摘要：唐宋時期禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。宋代之前，無論社會上還是宗門內，普遍使用煎茶法。宋代則流行點茶法。唐代百丈懷海禪師首制“百丈清規(guī)”，將當時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀。到了宋代，又與點茶法相結合，出現了“煎點”二字。煎點，不僅是唐代煎茶法和宋代點茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點茶的具體禮儀。是宋代“客至點茶，欲去煎湯”待客俗禮的宗門化，也是宋代茶湯煎點禮儀形成的社會基礎。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，這乃是宋代茶文化興盛的一個主要原因。另外，禪門諸多《清規(guī)》中提到的“茶葯”，即禪門常說的藥石，其實是晚食的隱語，俗稱點心。此外，茶榜和茶狀，以及茶鼓、茶板、茶盞、茶橐子、茶筅、湯瓶等，在禪門茶禮中都有專門的意義，本文也擬作簡略探討，以期對唐宋以來禪寺茶湯煎點禮儀和具體過程作一番概略梳理。
關鍵詞：煎點 茶湯 茶榜 茶狀 茶葯 湯瓶
概 說
宋代宗賾禪師輯編的《禪苑清規(guī)》，是對唐代百丈懷海制定《古清規(guī)》以來的第一次整理輯編，不但保留了《古清規(guī)》的相關內容，也將宋代叢林禪寺制定的“叢林清規(guī)”“禪林日用”等收集進來，可以看作是宋代禪寺的“清規(guī)總編”，對于我們研究宋代禪寺茶湯煎點禮儀以及煎點用具，有著十分重要的參考意義。正如宗賾禪師在序文里說的：“是以僉謀開士，遍摭諸方。凡有補于見聞，悉備陳于綱目?！彼远U門清規(guī)中記載的茶湯煎點之事，以《禪苑清規(guī)》最爲詳備。本文即以《禪苑清規(guī)》為主要參考資料，擬從七個方面，對唐宋以來禪寺茶湯煎點禮儀以及煎點用具，予以探討。
一、煎點的意義
煎茶法形成于唐代初期，唐人封演《封氏聞見記》“飲茶”條記載：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉相仿效，遂成風俗?！碧┥浇的Р囟U師首次將煎茶法引入禪門，幫助禪僧修習。此后百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，將當時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀，稱為禪寺煎茶禮儀，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”。到了中唐時期，茶風禪風并行，形成了“寺必有茶，僧必飲茶”的禪茶風尚。趙州從諗禪師住持觀音禪院時，以一句“吃茶去”法語接引四方學僧，從此茶禪之風彌布叢林，這對唐末禪寺清規(guī)中茶湯禮儀的形成，具有一定的影響作用。
《封氏聞見記》里又說：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副?！标懹稹恫杞洝烦霈F在百丈禪師制定禪寺清規(guī)之后，是當時世俗社會飲茶方法的歸納總結，至于禪門茶禮，仍存于古清規(guī)之中。
唐代煎茶法到了宋代，又與點茶法相結合，于是出現了“煎點”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點茶法。宋代禪寺通行點茶法，但爲了表示對古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱呼煎點，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語，瀹茶稱作點茶，燒水稱作煎湯，煎湯點茶，合稱“煎點”。
《禪苑清規(guī)》中記載說：“堂中所用柴、炭、米、面、油、鹽、醬菜、茶湯、藥餌、姜棗、烏梅、什物、家事”，除了柴米油鹽酒醋，還有茶湯、藥餌，已經將茶湯并列為日常用事了。又說：“內侍者收掌堂頭衣缽，支收文歷并方丈內公用物色。主管茶湯、紙筆、冬夏衣物。”“預先點檢門狀關牒書信，恐有差誤，及備茶湯人事之物。”茶湯不但是禪寺主持的重要用品，要內侍者專人掌管，而且也作為接待政府官員以及諸方大德的必備物用，不能有些許懈怠。足見宗門對待茶湯的重視程度了。
唐代百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”，將當時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀，成為最初的禪寺煎茶禮儀。到了宋代，又與點茶法相結合，于是出現了“煎點”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點茶法。宋代禪寺通行點茶法，但爲了表示對古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱煎點，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異?！焙笫乐饾u成為一種正式用語，瀹茶稱作點茶，燒水稱作煎湯，煎湯點茶，合稱“煎點”。所以，煎點不僅是唐代煎茶法和宋代點茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點茶的具體禮儀過程。
二、煎點的方式
《禪苑清規(guī)》(以下簡稱《清規(guī)》，后同)“赴茶湯”條開篇即說：“院門特為茶湯，禮數殷重，受請之人不宜慢易?！奔妩c作爲一種茶湯禮儀，在禪門日常應用有著十分重要的意義?？贾肚逡?guī)》，正式煎點都要先出茶榜或茶狀，然后擊茶鼓或敲茶板，然后鳴鈡，僧眾依次進入煎點場所，按“茶湯圖”以及“照牌”所示坐定。開始行茶，澆湯，如此二遍，然后請吃茶葯。然后又行茶，澆湯，茶罷，收拾湯瓶、茶盞、茶橐，大眾禮謝煎點特為人，一次完整的茶湯禮儀到此宣告結束。下面完整引用一段《清規(guī)》中的文字，以資說明。
僧堂內煎點
堂內煎點之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人。禮請訖，貼僧堂門頰。監(jiān)院或首座于方丈禮請住持人，長版后眾僧集定。入堂燒香，大展三拜，巡堂請眾。齋后，堂前鐘鳴就坐訖。行法事人先于前門南頰朝圣僧叉手側立，徐問訊。離本位于圣僧前當面問訊罷，次到爐前問訊。開香合，左手上香罷，略退身問訊訖。次至后門特為處問訊，面南轉身，卻到圣僧前當面問訊。面北轉身問訊住持人，以次巡堂至后門北頰版頭，曲身問訊。至南頰版頭亦曲身問訊。如堂外，依上下間問訊。卻入堂內，圣僧前問訊。退身依舊位問訊，叉手而立。茶遍，澆湯，卻來近前當面問訊。乃請先吃茶也。湯瓶出，次巡堂勸茶，如第一翻，問訊巡堂，俱不燒香而已。吃茶罷，特為人收盞。大眾落盞，在床叉手而坐。依前燒香，問訊特為人罷，卻來圣僧前大展三拜，巡堂一匝，依位而立。行藥罷，近前當面問訊，仍請吃藥也。次乃行茶澆湯，又問訊，請先吃茶。如煎湯瓶出，依前問訊巡堂，再勸茶。茶罷，依位立。如侍者行法事，茶罷先問訊，一時收盞橐出。特為人先起于住持人前一展云，此者特蒙和尚煎點，下情無任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜，送住持人出堂外。侍者于圣僧前上下間問訊訖，打下堂鐘。如庫司或首座煎點茶湯了，先收住持人盞。眾知事或首座于住持人前一展云，此日粗茶(或云此日粗湯)伏蒙和尚慈悲降重，下情不任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜。第三拜時住持人更不答拜，但問訊大眾以表珍重之禮。作禮竟，送住持人出堂。行法事人再入堂內圣僧前上下間問訊，收盞罷再問訊，打鐘出堂外。首座亦出堂外，與眾知事觸禮三拜。如首座特為書記，書記亦先出堂外，與首座觸禮三拜而散。
(圖注：南宋《五百羅漢圖》局部 現藏日本大德寺)
(圖注：日本建仁寺四頭茶禮點茶器具)
堂頭結夏茶榜
堂頭和尚今晨齋退就云堂煎點，特為首座大眾聊表結制之儀，兼請諸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。
堂頭解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
庫司結夏茶榜
庫司今晨齋退就云堂點茶。特為首座大眾聊表結制之儀。伏望眾慈同垂光降。今月日。庫司比丘某甲敬白。
庫司解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
首座結夏狀
首座比丘某右某。啟取今晨齋后就云堂點茶。特為書記大眾聊表結制之儀。仍請諸知事。伏望眾慈同垂光降。謹狀。月日。首座比丘某狀。封皮云。狀請書記大眾。首座比丘某甲謹封。
首座解夏狀
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
如堂頭特為新舊知事首座及知事首座點茶。榜狀如請知事頭首。篇中已明。
這段文字很長，也很繁瑣，明確記載了宋代禪寺結夏、解夏時煎點禮儀盛況，以及茶榜、茶狀的書寫格式等，需要仔細研讀。下面擬從四個方面予以分析。
三、茶禮與湯禮
禪門禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。由于湯禮和茶禮相似，《清規(guī)》中遇到湯禮處就省略了。檢點《清規(guī)》文字，茶禮一般在上午或下午進行，湯禮則在晚間放參后進行。仍然引用《清規(guī)》文字說明：
堂頭煎點
侍者夜參或粥前稟覆堂頭，來日或齋后合為某人特為煎點，齋前提舉行者，準備湯瓶(換水燒湯)、盞橐茶盤(打洗光潔)、香花坐位、茶藥照牌煞茶。諸事已辦，仔細請客。于所請客躬身問訊云，堂頭齋后特為某人點茶，聞鼓聲請赴，問訊而退。禮須矜莊，不得與人戲笑(或特為煎湯，亦于隔夜或齋前稟覆，齋后提舉行者準備盞橐煎點，并同前式。請辭云，今晚放參后，堂頭特為某人煎湯)。
括號內文字即是禪寺日常湯禮，因爲較茶禮簡約，所以往往附在茶禮之后?；蛘呒右晕淖终f明，如：“此日粗茶，或云此日粗湯”“此日點茶，或云煎湯”“此日點茶，或云此日煎湯”。也可以認為，到了南宋以后，所謂煎點茶湯，乃是點茶煎湯的簡稱。除了稱謂不同外，茶禮和湯禮還有時間上的區(qū)別。日本無著道忠《小叢林清規(guī)》里記載：“凡供茶湯，自午后到夜半，先獻茶，次供湯。自子后到午時，先獻湯，后供茶?！贝蟾乓驙戯嫴枞菀资谷瞬幻碌木壒拾?，所以晚間以湯禮爲主。另外一種湯禮則比較隨意，往往在吃茶后吃湯：“維那答一拜云：管待蕭疏，且希以道為念，不吃湯?！边@是新到掛搭僧到云水堂維那處參禮，吃茶罷，并不吃湯，因爲禪門里有“迎客吃茶，送客吃湯”的不成文規(guī)定，新到只吃茶不吃湯，表示允許掛搭的意思。
宋代道楷《祇園正儀》則說得更明了：“新到相見茶湯而已，更不煎點。唯置一茶堂，自去取用。務要省緣，專一辨道?！边@里的茶湯就是普通的茶湯，一般用大壺煎煮，用來招待大眾，簡便易行。但有些湯禮非茶禮所可取代，必須鄭重其事舉行，一如茶禮：
解夏
七月十四日晚念誦煎湯。來日升堂，人事巡寮煎點并同結夏之儀，唯榜狀詞語不同而已。(下略)
冬年人事
節(jié)前一日，堂頭有免人事，預貼僧堂前。至晚堂內庫司點湯，冬榜云：聊表至節(jié)陳賀之儀。年榜云：聊表改歲陳賀之儀。首尾同前。(下略)
解夏和歲末，通常要舉行湯禮，榜、狀禮儀同茶禮。只是湯禮多在晚間進行。禪門認為茶有三德：坐禪時使人不寐，滿腹時幫助消化，茶為不發(fā)之物，使人心性平和。雖說“學禪務于不寐”(《《封氏聞見記》》)，但飲茶后精神過于興奮畢竟對身心無益，即使素來以沉靜著稱的禪僧們大概也心存忌憚，所以晚間就不吃茶只吃湯了。
禪門里的湯到底是什麼?劉淑芬在《唐、宋寺院中的茶與湯藥》一文中有專門論述，筆者這里稍作解析和探討。
考之宋元以來清規(guī)，提到的湯大約有三種：熱湯、煎湯和湯藥。熱湯即燒開的沸水，也簡稱湯，在茶禮中是用來點茶的，盛在湯瓶中點茶，稱作澆湯?！肚逡?guī)》“僧堂內煎點”條：“茶遍澆湯，卻來近前，當面問訊，乃請先吃茶也。”“法眷及入室弟子特為堂頭煎點”條：“行茶遍，約澆湯三五碗?！边@里的熱湯就是燒開的沸水。
湯藥除了僧人生病時飲用外，也用來依季節(jié)服用，以起到預防時疫的效用。清代儀潤《百丈清規(guī)證義記》“湯藥”條載：“外則典座，內則湯藥。應時供奉住持湯點，左右應接，佐助衣缽，撫恤行者。此執(zhí)須豐儉得宜，尤嚴戒背眾飲食。”再如明代僧費隱通容《叢林兩序須知》記載：“朝夕供奉方丈湯藥，制揀方料，簡慎品味。其中根性優(yōu)劣，補瀉不同，或湯或丸，火候緩急，因時調服，一一須知謹察?！笨梢姕幨窃谠缤矸玫?，用料講究，和合得宜，是適宜四時長飲的補瀉之藥。
禪門湯禮中所說的湯通常是指煎湯，用一種或數種藥物香料煎煮，用來解渴益生的飲料，類似于后世的甘草湯、薄荷湯、紫蘇湯、蓮子湯、薯蕷(山藥)湯、橘皮湯等。宋代商業(yè)興盛，市井繁榮，出現了許多從事“點茶炷香”的專門行業(yè)，官府也設有“四司六局”，以備官員筵席之需。所謂“奇茶異湯”，處處有之，可見宋代生活之完備和繁華了。
南宋吳自牧《夢梁錄》“十二月”條載：“更以蒼術、小棗、辟瘟丹相遺。如宮觀羽流，以交年疏仙術湯等送檀施家。醫(yī)師亦饋屠蘇袋，以五色線結成四金魚同心結子，或百事吉結子，并以諸品湯劑，送與主顧第宅，受之懸于額上，以辟邪氣。”這些湯藥是用來辟除邪氣的。又如“天曉諸人出市”條載：“又有浴堂門賣面湯者，有浮鋪早賣湯藥二陳湯，及調氣降氣并丸劑安養(yǎng)元氣者?！边@里的“二陳湯”即煎湯，用半夏、橘紅、茯苓、炙甘草四味草藥組成，用生姜、烏梅入煎，有清熱化痰、消導行氣之功效。
又據北宋朱彧《萍洲可談》卷一記載：“今世俗客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者。此俗遍天下?！蹦纤涡於取赌洗凹o談》也說：“客至則設茶，欲去則設湯，不知起于何時?然上至官府，下至閭里，莫之或廢?！边@兩則資料里除了說明煎湯用藥物香料外，還說明“客至點茶，欲去煎湯”這樣的待客禮儀在宋代社會上很流行，上至侯門府衙，下至市井巷陌，旁及宮觀寺廟，都很盛行和重視。這應該是宗門茶湯煎點禮儀形成的社會基礎。
禪寺煎湯不可能象俗世間那樣名目繁多，最多的可能是鹽豉湯、生姜湯、甘草湯等，可根據四時變化煎煮不同材料，以甘甜可口、消食暖胃、消解茶性爲主。所謂“先茶后湯”，是有一定道理的。有時茶湯果子藥食并列，如《律苑事規(guī)》記載：“方丈請和尚今晚湯果”，“請?zhí)貫闇⑺幨?，至晚湯果，兩班光伴?！薄峨沸耷逡?guī)》“達磨忌”條云：“念誦畢，或請就坐藥石?！庇帧案嫦恪痹疲骸爱斖恚秸烧垍㈩^、維那、侍者藥石。”又“游方參請”條云：“當晚特為湯，乃至湯罷，起就爐前謝湯，須兩展三禮，抽衣就坐藥石?！笨梢姕Y中的湯不可能是湯藥，而是煎湯。湯藥和果子、藥石一般不能同時服食，而煎湯則可。
另外，宋代禪寺通行點茶禮法，這也是兩宋茶法在宗門的一種體現。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，樂此而不疲，這是宋代茶文化興盛的一個主要因素。如蘇軾《汲江煎茶》詩：“活水還需活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。茶雨已翻煎處腳，松風忽作瀉時聲。枯腸未易禁三碗，坐聽荒城長短更?！泵枥L了宋人煎茶的清況。陸游《臨安春雨初霽》詩：“世味年來薄似紗，誰令騎馬客京華?小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細乳戲分茶。素衣莫起風塵嘆，猶及清明可到家?！标憚沼^詩中所說的分茶，其實就是點茶，屬于點茶的一種游戲，起源于唐末五代時期，宋時民間頗為流行。宋徽宗曾親自點茶，以賞賜近臣：“上命近侍取茶具，親手注湯擊沸。少頃，白乳浮盞，而如疏星淡月。顧群臣曰：‘此自布茶’。飲畢，皆頓首謝。”(《延福宮曲宴記》(宋)李邦彥撰 )
宋代點茶法是將團茶或散茶，經過破碎、碾羅后成為精細末茶，然后投到茶盞中，用湯瓶注入沸水，并用茶筅攪拌以出沫餑。宋代點茶首重建盞，以紺黑有鷓鴣斑或兔毫紋為上品，這樣更能襯托出沫餑潔白如雪的色澤。趙佶《大觀茶論》中說：“盞色貴青黑，玉毫條達者為上，取其燠發(fā)茶采色也。”“結浚靄，結凝雪。茶色盡矣……乳霧洶涌，溢盞而起……《桐君錄》曰：‘茗有餑，飲之宜人，雖多不為過也?！泵枥L得很精致形象，可看作是對宋代點茶法所成茶湯的具體呈現。
宋代民間點茶、飲茶、斗茶、分茶風氣頗興，我們從傳世的北宋人劉宋年的《攆茶圖》、《茗園賭市圖》(臺北故宮博物院藏)、宋徽宗趙佶的《文會圖》(臺北故宮博物院藏)以及據說出自元代趙孟頫之手的《斗茶圖》等畫幅中都可以看到，這也是宋代茶事興盛的具體寫照。
此外，吳自牧《夢梁錄》有許多文字資料也可佐證：
夜 市
日市亦買賣。又有夜市物件，中瓦前車子賣香茶異湯。
諸色雜貨
又有早間賣煎二陳湯，飯了提瓶點茶，飯前有賣馓子、小蒸糕。
茶 肆
巷陌街坊，自有提茶瓶沿門點茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點送鄰里茶水，倩其往來傳語。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點送門面鋪席，乞覓錢物，謂之“齪茶”。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門點送，以為進身之階。
從以上簡單資料可以看出，點茶、煎湯、食用茶點，是宋代社會生活中的一個普遍現象，宗門只是將之禮儀化并寫入清規(guī)，融入到禪僧的日常修行生活中，從而形成了禪門獨特的“茶禮”和“湯禮”，可以看作是宋代茶風在禪門的具體反映。
至于具體的煎點方式，無著道忠《小叢林清規(guī)》中則有具體描寫：
住持焚香薰獻，次遞茶器，左手接托。次進茶筅，右手接之。并摸盞唇令注湯，以筅攪了。還筅侍香，雙手薰獻了。(“佛涅槃忌”)
供頭候眾吃果了進茶(每器盛末荼，和尚與果一時供。故今只進余眾耳)，次進湯瓶。捧茶托，右手摸碗唇承湯，茶筅攪調了。(“展缽式”)
這段文字可以看作是對《清規(guī)》中“點茶”、“行茶”、“澆湯”儀規(guī)的細化和補充，對我們了解宋代禪寺茶湯具體操作方法有著重要的參考意義。
四、茶榜與茶狀
前面引文中曾提到的茶榜和茶狀，在禪門茶禮中有專門的意義。關于榜和狀的字義以及用處，宣方《宋元佛寺茶榜考論》、王大偉《宋元禪宗清規(guī)研究》都有專章論述，此不贅述。筆者重點解析茶榜和茶狀在茶湯煎點禮儀中的具體應用。
前引“僧堂內煎點”條說：“堂內煎點之法，堂頭庫司用榜，首座用狀?！痹诙U寺職能中，住持以下，首座最受尊重。“首座之職，表儀眾僧?！?同前)元代《幻住庵清規(guī)》里說：“首座之稱，居一眾之首也。在叢林與長老平分風月，在庵中與庵主同展化儀。事在精勤，行存潔白，情忘憎愛，念絕是非。十方之儀范所鐘，一眾之道業(yè)所系?！痹诎僬蓱押６U師制定禪寺清規(guī)之前，首座也稱上座或第一座。如《五燈會元》載有溈山靈佑禪師一則著名公案：
時華林覺為第一座……丈曰：“若能對眾下得一語出格，當與住持。”即指凈瓶問曰：“不得喚作凈瓶，汝喚作甚么?”林曰：“不可喚作木也?！闭赡藛枎?靈佑禪師)，師踢倒凈瓶便出去。丈笑曰：“第一座輸卻山子也?！?/p>
華林覺當時為首座，卻因應答不對機，從而失去主持大溈山的機會，輸給了時任典座之職的靈佑禪師。六祖《壇經》中記載：“神秀上座現為教授師，必是他得?！睆纳献⒌谝蛔?，到后來的首座稱謂，可見禪寺清規(guī)從唐及宋的發(fā)展流變過程。
禪寺茶禮因爲“禮數殷重”，茶榜、茶狀的文字都有一定格式和具體規(guī)定。這在南宋《叢林校定清規(guī)總要》里也有詳細說明：“四節(jié)茶湯榜狀式，方丈庫司，用榜七行;首座，用狀九行?！?/p>
因爲茶湯禮儀特為人以及場所的不同，茶榜、茶狀張貼的地方也不同?；蛸N堂外上間或下間(請知事)、或貼僧堂南頰(請頭首)、或貼僧堂門頰(僧堂內煎點)(以上俱引自《禪苑清規(guī)》);或貼僧堂前下間(《禪林備用清規(guī)》)，或貼僧堂前(《律苑事規(guī)》)不僅如此，張貼的位置也有規(guī)定：堂頭榜在上間。若知事首座在下間。(《禪苑清規(guī)》“僧堂內煎點”條)
舉行重要茶湯禮儀，茶榜、茶狀要先呈主持或首座看過，然后張貼：“堂內煎點之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人，禮請訖，貼僧堂門頰?！?《禪苑清規(guī)》)“齋前具箱復托茶榜呈首座?！?同上)
茶榜直接張貼即可，而茶狀則要用封皮或者稱作可漏、可漏子封裝起來，呈給需要禮請的僧眾，然后才張貼。如《叢林校定清規(guī)總要》記載：
眾寮解結特為湯狀式
守寮比丘某。右某啟：取今晚就寮煎湯一中。特為闔寮尊眾。聊表(結制解制)之儀。伏望眾慈，同垂光降。謹狀。某年某月日。守寮比丘 某狀。可漏：狀請闔寮尊眾，守寮比丘 某 謹封。
晚間僧寮煎湯用狀，以示隆重。也籍以聯(lián)系同寮僧眾感情，表示對結制解制儀式的一種尊重。
(圖注：叢林校定清規(guī)總要附圖)
五、茶藥與藥石
《清規(guī)》中提到的葯、或茶葯，就是禪門常說的藥石。藥石的稱謂由來已久?！读凶印钪臁罚骸凹捌洳∫玻瑹o藥石之儲?！薄缎浺袅x》云：“攻病曰藥石?！彼运幨畛跏怯脕碇委熒眢w疾病的?！饵S檗清規(guī)》里說：“藥石，晚食也。比丘過午不食，故晚食名藥石，為療餓渴病也?！笨梢?，藥石是宗門晚間飲食的一種稱謂，正如稱“甜酒”為“般若湯”一樣，是一種宗門隱語。
藥石除了是晚食的隱語外，在茶湯禮儀中也指一種類似點心的茶點，或者是簡單的果脯、蜜煎、蜜果、松子、熏豆之類，但不可能是藥丸。宋人周密《武林舊事》“酒樓 ”條載：“有以法制青皮、杏仁、半夏、縮砂、豆蔻、小蠟茶、香藥、韻姜、砌香、橄欖、薄苛?！边@些下酒的小食也可用來做茶點。吳自牧《夢梁錄》“分茶酒店 ”條記載的果子更多，簡要羅列一些：
四時果子：圓柑、乳柑、福柑、麝香甘蔗、沈香藕、金銀水蜜桃、新胡桃、新銀杏、洞庭橘、蜜橘、橄欖、紅柿、方頂柿、青梅、枇杷、金杏。
干果子：如錦荔、京棗、香蓮、松子、人面子、蜜姜豉、瑪瑙餳、麝香豆沙團子?？芍^琳瑯滿目了。
至于“臘藥”和“暑藥”，《夢梁錄》和《武林舊事》中都有提及：
“臘日賜宰執(zhí)、親王、三衙從官、內侍省官并外閫、前宰執(zhí)等臘藥，系和劑局造進及御藥院特旨制造銀合，各一百兩以至五十兩、三十兩各有差。伏日賜暑藥亦同?！?《武林舊事》)
“醫(yī)家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之“臘藥”?！?同上)
可以看出，這些“臘藥”和“暑藥”，很可能是用來外用或者放置在室內的，一是端午節(jié)佩帶辟邪，一是暑天涂抹解熱。
禪寺茶湯禮儀中之所以將藥食茶點稱作“藥”或“茶藥”，是因為佛教有過午不食和不非時食的戒律規(guī)定和飲食傳統(tǒng)，飲茶時吃點心或者果脯、熏豆之類，也屬于違戒，為戒律所不允許;但如果是用來治療身體疾病的，則不算破戒。《清規(guī)》中也說：“小食、藥石，與果子、米飲、豆湯、菜汁之類，如非齋粥二時，并是非時之食也?！边@些藥石果子如果在非兩餐齋飯時食用，就是非時食，是破戒;但如果在茶湯禮儀中食用，因爲是“茶葯”，就不算破戒。這也是禪門特別的“開緣”之例。
現在日本茶道仍然稱飲茶前的飲食為“懷石料理”，就來自于禪宗。傳說禪僧們冬天打坐時，實在難以忍受寒冷和飢餓，于是將燒熱的石頭揣在懷里，不但身上不冷了，肚子也不“咕咕”叫了，懷石的典故由此而來。
六、茶湯禮儀中的用具
據筆者粗略統(tǒng)計，《清規(guī)》中涉及茶湯禮儀的用具約有以下數種，簡單介紹如下：
1) 斗笠
斗笠是云水僧必不可少的行具之一，上下斗笠時，可以用來盛裝茶葉筒。《清規(guī)》“裝包”條：“笠子內安圣像、經文、茶器之類?！薄跋热羝坎柰舱眍^安笠內?！?/p>
2) 湯瓶
用來盛裝熱湯點茶的用具，唐代稱作提子，宋代稱作湯瓶，簡稱瓶，用來點茶，也稱澆湯?！肚逡?guī)》：“齋前，提舉行者準備湯瓶，換水燒湯?！?/p>
3) 茶盤
用來盛放盞橐的盤子?！肚逡?guī)》：“盞橐茶盤，打洗光潔?！?/p>
4) 茶盞、橐
茶盞也稱盞或碗，用來行茶(也稱下茶)澆湯的飲茶工具，橐即茶托，也稱橐子，用來盛放茶盞。《清規(guī)》：“行茶遍，約澆湯三、五碗。”“湯瓶出，或為本師師翁煎點，即侍者澆湯，親自下茶，以表專敬也?！?/p>
5) 茶筅
茶筅一詞，《清規(guī)》尚沒有發(fā)現?！秹袅轰洝分杏小皰咧?、竹帚、筅帚”的記載。日僧無著道忠纂《禪林象器箋》及《小叢林清規(guī)》，其中對茶筅有詳細解說：“《字匯》云：‘筅，同箲。筅，蘇典切，音鮮。筅帚，飯具。’”“《文公家禮》云：茶筅之制不見于書傳，惟元謝宗可有詠茶筅詩，味其所謂‘此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松風漱玉華，萬縷引風歸蟹眼，半瓶飛雪起龍牙’之句，則其形狀亦可仿佛見矣?；蛑^茶筅即蔡氏《茶錄》所謂茶匙，非是。”“陸羽《茶經》有茶具十六事，其中有歸潔注云：‘竹筅帚也?！?以上具引自《禪林象器箋》)
6) 茶湯圖
茶湯圖是禪寺茶湯禮儀的一種圖示方式，簡潔明了，以便大眾熟悉并遵守?！抖U苑清規(guī)》中尚沒有附圖，南宋《叢林校定清規(guī)總要 》中所載十一副圖中，有八幅是茶湯禮儀圖(見附圖)，可見宋代宗門對于茶湯禮儀的重視程度了。《禪林備用清規(guī)》中的“眾寮結夏”條則有詳細記載：
夏中具行茶湯瓶盞圖。兄弟有結緣者。隨意書名。結眾人緣也。堂司出圖帳后。粥罷。眾人和南。時出圖于穿堂。(諸圖牌。諸方具有常式)。
陸羽《茶經》“十之圖”說道：“以絹素或四幅、或六幅分布寫之，陳諸座隅，則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經》之始終備焉?！北容^禪寺茶湯圖，僅僅取陸羽“茶圖”之名目而已，實際內容則要莊嚴和豐富得多，目的是爲為了方便僧眾明了茶湯禮儀立，其中的意義較之陸羽《茶經》，深且遠矣。
(圖注：密庵咸杰禪師法語。 示璋禪人， 茶掛。 現藏日本京都大德寺龍光院)
(圖注：雪菴溥光書《敕賜大重陽萬壽宮》碑，碑立陜西戶縣祖庵鎮(zhèn)終南山萬壽宮)
七、茶鼓、茶板、照牌
茶鼓也寫作茶皷，設在法堂西北角，召集僧眾舉行茶湯禮儀時用。宋·林逋 《西湖春日》詩：“春煙寺院敲茶皷，夕照樓臺卓酒旗?！薄秴擦中６ㄇ逡?guī)總要》：“說法則有法鼓，會茶則有茶鼓。”日僧無著道忠《禪林象器箋·法鼓》條：“法堂設二鼓，其東北角者為法鼓，西北角者為茶鼓?！薄肚逡?guī)》“堂頭煎點”條則有詳細說明：
齋罷，侍者先上方丈，照管香爐次位。如湯瓶里盞橐辦，行者齊布茶訖……報覆住持人，然后打茶鼓(若茶未辨而先打鼓，則眾人久坐生惱。若庫司打鼓，諸寮打版，并詳此意，不宜太早)。眾客集，侍者揖入(方可煞鼓)。
至于茶鼓的擊打，也有一定規(guī)則。《叢林校定清規(guī)總要》中說：“法鼓，茶鼓，侍者主之。如上堂法鼓，長擊三通。小參，長擊一通。入室三下，普說告香，各五下。如特為尊宿，特為大眾，特為新舊執(zhí)事，擊茶鼓一通。退座三下?！薄皫焯们肮?，庫司主之。報齋三下，堂中煎點茶湯，集眾退座，每日齋粥，下堂和南，并擊之。大普請，長擊一通?！薄肚逡?guī)》中記載同此。
另外也有板，稱作打板或鳴板，作用同于茶鼓。有時鼓板并列。如《清規(guī)》“僧堂內煎點”條：“長版后眾僧集定?！薄案安铚睏l：“聞鼓版聲及時先到，明記坐位照牌。免致倉遑錯亂?！闭张剖怯脕肀砻髯淮涡虻模惨孪葌浜?，以免臨時錯亂。
總之，禪寺中的茶湯禮儀有一套嚴密的程序，從擊鼓鳴板召集僧眾，到依照照牌入坐，可謂“等級森嚴”，不能有半點差池。
八、結束語
以上筆者從七個方面，對唐宋來以來禪寺中的茶湯禮儀及做法作了粗略分析?？梢钥吹?，禪寺吃茶不僅僅是爲了解渴，更多的是一種對禪門儀式的注重。從吃茶時出茶榜、茶狀，到敲擊茶鼓、茶板，以及燒香、行茶、澆湯、勸吃茶、行茶葯、謝茶等過程來看，禪門對待茶湯禮儀是十分注重的。正如《禪林備用清規(guī)》中所說：“禪苑清規(guī)，始自百丈制禮作樂，防人之失。禮以立中道，樂以導性情。香燭茶湯，爲之禮;鈡魚鼓板，爲之樂?！睂⒉铚Y儀提升到儒家“禮樂”的高度，可謂推崇備至。宋代禪門有“煎點茶湯，叢林盛禮”的說法，《叢林校訂清規(guī)縂要》中也說：“自古茶禮最重，有謝茶不謝食之說?！?/p>
限于篇幅和體裁，筆者在探討唐宋茶湯禮儀時并沒有將燒香內容納入，主要是考慮到這是一個專項題目，有待以后專題討論。宋代有俗諺曰：“燒香點茶，掛花插花。四般閑事，不宜累家?！碧扑我詠?，燒香已成爲一種專門的技藝和職業(yè)，有諸多香鋪、行香人、印香人、香婆子等。印香也稱篆香，最早從寺院中興起，不僅用來供佛，也用來計時，稱作“無聲漏”。禪寺中無論茶禮還是湯禮，以及入室參請等，都要先燒香或告香，香爐、香瓶、香盒、香丸、香支是必備的，燃香、拈香、炷香等都有相應規(guī)約，并有“告香圖”供僧眾研習，可見宗門對于燒香禮儀的重視了。
另外，在探討唐宋禪寺茶湯禮儀時筆者結合唐宋以來煎茶、點茶之法予以說明和佐證，這樣就避免了過去一些研究者因爲不熟悉茶法而對禪寺茶禮的一些誤解。然而去圣時遙，古風不存，《清規(guī)》中許多茶湯用語在我們今人眼里已然變得陌生，加之現存禪寺中已經徹底沒有了這些古代茶湯禮儀，所謂“禮失而求諸野”似乎也不可能，凡此種種，都對研究宋代《清規(guī)》茶湯禮儀帶來一定的困惑。正如清人儀潤所感嘆的：“又規(guī)條中，古有而今無者，如點茶拋香之類。古無而今有者，如祖忌增百丈等?！?《百丈清規(guī)證義記》)孔子曾告戒弟子：“不學詩，無以言”“不學禮，無以立?！比寮易罱K詩教和禮儀。如今詩教凋零，禮儀盡失，言而無信，立則偃蹇，徒余嘆息。至于本文所論，難免粗疏甚或舛誤之處，還望識者有以教我爲盼也。
【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：馬守仁(陜西西安)，系茶禪文化研究學者，著有《無風荷動》《嶺上多白云》等】
參考文獻：
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1、“復調”的新主張
王旭烽教授2022年10月接受《解放日報讀書周刊》采訪時說了這么一番話：“江南作為文化形態(tài)，傳統(tǒng)的認知，往往將其歸類為浪漫、美麗、哀愁、亮麗、脆弱、委婉、陰柔。問君能有幾多愁？恰是一江春水向東流。不過單調的文化形態(tài)顯然不屬于華夏民族。從我們的始祖炎黃開始，我們的文化形態(tài)就是復調的，我們的本土文化——易，也以陰陽作為解釋世界的元起。故大中國東南西北，文化形態(tài)都是陰中有陽，陽中有陰，接近真實地氣傳達這種狀態(tài)，這是我自然而然的初衷?！?
上面這段話，如果把“江南”二字替代為“茶”字，也很貼切妥當。傳統(tǒng)文化都認為茶陰柔內斂，實則不然。對于當代有責任的茶文化研究者而言，這個命題非常值得商榷。王旭烽在“茶人四部曲”中想表達的也是這種“不是”。這一點我和作者的認識是相同的，在實際生活中也感同身受。正因為這一點，所以我才決定春節(jié)假期精讀王旭烽《茶人四部曲》，并分享給大家。王旭烽教授在“茶人四部曲”這部小說是如何表達這種“不是”的呢？或者作者要用什么樣的解決方案要去改變這種傳統(tǒng)的認知呢？作者王旭烽教授提出了“復調”的理論主張。
“復調”二字是作者的創(chuàng)見，從字面意思看，它首先回避了二元對立，陰與陽的對立，剛與柔的對立，包括茶和酒的對立。此外“復調”二字還表達了一個意思，即同頻共振，在一個時間軸上，字面上對立的兩者，如陰與陽，剛與柔，只是振幅不同，強弱不同、程度不同。這個思想作者在她的另一部作品《中國茶酒文化》中有細致表達：
“精行儉德與奔放浪漫滲透在一盞飲料中，這是茶酒想要給人的啟迪，也是給人的難題。這就是人生，你永遠在復調中生存，知白守黑，知雄守雌，你中有我，我中有你，循環(huán)往復，生生不息?！?
這段話是王旭烽教授對“復調”二字的精準解讀。作為二元對立的陰與陽，茶與酒，本質是不二的，是一體的，是同頻的。在“茶人四部曲”中，這“復調”二字還不止于此，太極生兩儀，兩儀生四象，兩儀是二元論，用朱熹的話說“大抵世上萬物之理，亭當均平，無無對者”，他說的是人在認識萬物的過程中總能找到一組對立的參照物，兩兩一組，如陰與陽，陽與剛，茶與酒自然也是其中一種。然而這只是表達了振幅的強弱。而隨著時間的演化，兩儀生四象，四象比兩儀更為具體，它能揭示內在的發(fā)展規(guī)律，這是“復調”二字更進一步的內涵。
我精讀王旭烽“茶人四部曲”的出發(fā)點是茶，就是怎么去認知它？前面表述過傳統(tǒng)認知茶都是陰柔的，但其實茶也有陽剛的一面，只是大家并沒有看到，王旭烽“茶人四部曲”就呈現了這普通人不容易看到的一面。在對茶的品格塑造上，這部小說在茶的認知角度還有兩個極大的創(chuàng)新：一是茶品格的完整豐富性，一是茶品格的獨立性。這些都是相較歷代茶事藝文作品中而言最大的亮點。
有一段話廣為流傳，它是這樣說的，一杯茶，佛家看到的是禪，道家看到的是氣，儒家看到的是禮，茶說我就是一杯水，你看到什么就是什么。這段話其實也是說對茶的認知。上面這段話，如果把“茶”字換成“書”，道理是一樣的。一本書，它的價值并不在于作者說我想表達什么，而在于讀者能看到什么，讀到什么，所以我此行的身份就是一名普通讀者。我把我在“茶人四部曲”中看到的感觸到的關于茶的內容分享給大家，對于茶葉界這其實又是一個重大的話題，不在于賣茶的說什么，而在于消費者喝到什么。因為目前的茶文化主流表現為生產方文化，而不是消費文化。生產方制定的茶葉審評體系，生產方制定的茶葉流程標準，所以對于涉茶的所有產品和服務，消費方的發(fā)言都很重要。那么對于書而言，就是讀者的心得最重要。
怎么去認知茶，這是一個老生常談，但一點也不過時的問題。應該說這是當代茶文化研究必須要直面的問題。茶對人的好處有兩部分組成，一個是茶的物質屬性，一個是茶的精神屬性。如果把這兩者形容為一個硬幣的兩面，這都好說，各打五十大板，勢均力敵。但如果架一架天平，把這兩部分都放上去稱，看看孰輕孰重，這結果未必是大家想看到的，也可能會顛覆我們的認知。如果說兩位院士是在科學層面，那么王旭烽教授就是從另一個角度來回答這個問題，他們的終極指向都在于“怎么去認知茶”這個命題，或者說回答“什么是茶”?！安枋鞘裁础比菀谆卮穑驯x厚就行。只要細飛地足夠具體，內容足夠豐富，就可以達到目的。而“什么是茶”，實在很難回答，因為它是一個把厚書讀薄的過程要不斷提煉，不斷判斷，不得作出選擇，這是一個痛苦的過程。
2、完整豐富的茶語表達
一個實在的問題是，自古以來，我們對茶的認知都很單一，有些平面化、臉譜化，這大大影響了我們現在對茶的看法。在王旭烽“茶人四部曲”這套書中，茶品格的表達是完整而豐富的，這是歷代茶事藝文作品中所沒有達到的高度。
陸羽《茶經》之前自不必說，那個時候茶的世界還是一片混沌，茶混同于其他的草藥、菜蔬、飲品之間，并沒有清晰的面孔。是唐朝的陸羽以一己之力把茶高尚化，通過《茶經》這本書，確立了茶文化的合法性。把茶高尚化的一個動作，就是把它提純和剝離，和其他東西區(qū)隔開了。因此茶的清飲便誕生了。雖然當時還加鹽，但已經不加橘皮姜絲了。陸羽在《茶經》中也說，這種加姜絲橘皮的喝法如“溝渠間棄水爾”，上不了層次。之后的唐煎宋點明泡，包括末茶和葉茶兩類，甚或一直到現在清飲都是中國人飲茶的主流方式。陸羽《茶經》按屬性來說屬于“類書”。類書是專業(yè)名詞，用今天的話來說，就是博物書或者百科全書。陸羽《茶經》中茶的形象就是一個沙盤，扁平、微縮、理性。它的敘事也很獨立，就是茶，沒有酒或者其他東西搶鏡，陸羽《茶經》中也有關于茶的精神，茶的品格的定調，但總體它是一本百科全書。之后的《大觀茶論》《茶疏》《茶譜》也都是這種類型。這是我們目前看到的茶文化的主體，它主要回答的是“茶是什么”，底色是說明書。
王旭烽“茶人三部曲”中也穿插了大量的關于茶的各種知識，幾乎囊括了整個中國茶的內容。關于王旭烽在“茶人四部曲”中的茶知識，其實可以參照她的另外一部作品，叫《茶文化通論——品飲中國》，這也是一本質量很高的暢銷書，支撐起了“茶人四部曲”的專業(yè)分量。
3、茶也能很“硬氣”！
除此以外就是大量的茶事藝文作品，包括茶詩詞，茶書畫、茶歌舞等等。在這些作品中，蘇軾的《葉嘉傳》是個典型的代表。
蘇軾的《葉嘉傳》形式是個小小說，比其他茶事藝文作品表達都要豐富些，而且還表達了新觀點。這也是王旭烽“茶人四部曲”對茶的品格表達的一個承繼。蘇軾《葉嘉傳》是個虛構小說，以人擬茶，突出了茶的高尚品格。蘇軾《葉嘉傳》是茶化人，王旭烽“茶人四部曲”是人化茶。
都說蘇軾《葉嘉傳》是表達茶的隱逸精神的。我看不盡然。除開篇敘述了葉嘉出身隱逸以外，主體內容還是說葉嘉如何不畏強權，不畏酷刑，歷經“九難”的“硬氣”形象。如果把其中關于茶的細節(jié)，如制茶鑒茶的工藝內容去掉，換成竹子也能貼合的天衣無縫。蘇軾這么一個愛竹子的人，竹子在他的心中可能要比茶與酒地位高很多。他可能先有了竹子品格的設定，然后用茶的素材去做的填充和豐富，而成就了這篇茶文化史上的高光之作。這就是茶的妙用，柴米油鹽醬醋茶中茶的超凡之處。
在蘇軾《葉嘉傳》里，茶的品格和形象也是單線的。葉嘉奉詔出山，不畏強權，恪盡職守，不貪戀富貴，這是一種硬氣，一種堅毅，當然也有圓融和成熟。葉嘉的辭官退隱離陶淵明的境界還差了一些。陶淵明”不為五斗米而折藥”，說不當官就不當官，而葉嘉的辭官退隱，是你皇帝不讓我干，干不成了，我也就不干了。
在王旭烽“茶人四部曲”中，杭嘉和對此另有一種態(tài)度，他是不干，奉詔也不會出山，但他這個不干，又不是真的不干，只是不出頭，但實際上什么事都少不了他。這可能才是茶的真實的形象。茶葉永遠需要外界激發(fā)才能溢得茶香。蘇軾在《葉嘉傳》文末也對葉嘉這種品格做了評定，“正色苦諫，竭力許國，不計身心”，表彰了一種忠心，弘揚的是一種士子精神。茶在蘇軾筆下，的確第一次有了陽剛的氣質，這是蘇軾的創(chuàng)見，一反酒和茶配伍的茶陰柔內斂的姿態(tài)。而王旭峰的“茶人四部曲”，其實著力要弘揚的也是茶的這種熱烈和奔放，陽剛硬氣的地方，這也是時代的需要。杭嘉和雖然事事不愿出頭，但關鍵時刻也會挺身而出，用孟子的主張就是“舍生取義”，這就是茶的陽剛和膽氣。日本軍官小崛一郎，威逼利誘杭嘉和下棋，以表示大東亞共和，杭嘉和自斷一根手指，硬錚錚的表示了“不合作”。這是杭嘉和人生的高光時刻，成為了杭州市民眼中的英雄。
蘇東坡為什么能慧眼獨到，看到中國茶文化欠缺陽剛奔放的一面，實在令人稱奇。然而《葉嘉傳》畢竟篇幅短小，塑造不出形象豐富的茶，這個缺憾在王旭烽“茶人四部曲”中得到了充分釋放。陰與陽，柔與剛，這是茶品格的復調文化，他們并不對立，只是在不同的語境下會有強弱不同的表現。
4、獨立的茶語境
另外一篇值得稱道的茶小說就是《茶酒論》。敦煌出土的文物，據說是唐代一位名叫王敷的鄉(xiāng)貢進士所寫。文章模擬了茶與酒的辯論，茶和酒各自稱道自己的優(yōu)點，又被對方指出了自身的缺點，最后各自認識到自身的不足，又共同歸溯了同為水的本源，達成和解。這篇小說留在之后解讀，王旭烽“茶人四部曲”關于茶的認知的第二個特點就是茶品格的獨立性?；蛘哒f是“如果沒有酒如何認識茶”的命題。因為我們傳統(tǒng)對茶的印象都是相對酒而言的，在王敷《茶酒論》這篇文章中尤其典型，茶與酒的地位勢均力敵，絕對值一樣的陰與陽，柔與剛。
太極生兩儀，由一到二，兩儀本身是人對世界萬物的認識的進步，于是在方位上就有了上下前后左右，空間上就有了大小內外方圓，屬性上就有了陰陽剛柔輕重，程度上就有了新舊難易快慢等等，但是后來也有了水火、茶酒、天地這種相對意義大于絕對意義的配伍。但是人們往往注重了其對立性，而沒有意識到其統(tǒng)一性。在中國傳統(tǒng)哲學中茶主靜，酒主動，茶是靜謐內斂的，酒是熱烈奔放的，茶是平和柔美的，酒是陽剛蓬勃的，茶是隱逸遁世的，酒是積極入世的。人們對茶與酒就是這么一個固定的看法，所以要想全面客觀認識它，就得先達到“去酒化”，得給茶營造一個獨立的表現空間。這個并不容易。因為歷史上的茶事藝文茶詩茶畫，很多都是茶酒同框出境的。而王旭烽“茶人四部曲”中茶是獨立存在，以茶始以茶終。誠如書中一句話，“茶比天大”。小說中的茶扛起了生活的全部，這是一個極大的創(chuàng)作勇氣，也是一個極大的創(chuàng)新，或者說就憑這一點，這部小說可以真正成為史上第一部茶主題小說。因為認知茶是一個體系，你只有在這種獨立的語境下，才能完整全面的審視茶與外界的各種關系，如個人、家族、民族、地域，如社會、文化、政治、經濟等等。在這種獨立語境下，你才能發(fā)現茶的天花板在那，茶的底線又在哪？我們經常掛在嘴邊的茶道，它到底存在在哪？
5、純粹的充沛的活潑的外向的茶氣場
王旭烽“茶人四部曲”，就像一個關于茶的獨立星球。在這個星球上，人物是精魂，故事是血肉，時代是筋骨，除此之外的巨大空間內，就是一種氣場，這就是茶的氣場。所以這是一個關于茶的純粹的、干凈的、獨立的時空。我看網上書評，很多讀者把王旭烽“茶人四部曲”和陳忠實《白鹿原》作對比，同為茅盾文學獎獲獎作品，毋庸置疑，兩者都是個人史家族史民族史，和地域史。但兩者還是有一點值得一說的區(qū)分。
在陳忠實《白鹿原》中，它的精魂是小說中的朱先生。朱先生的人物原型是被稱為關學最后一人的牛兆濂，而關學的開宗是北宋大儒張載。張載最有名的就是橫渠四句：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”。對小說白鹿原雖然有翻鏊子的一說，但把整個故事越抽越細，越往內核的方向走，其實就是張載關學官學“民胞物與”的主張。而王旭烽“茶人四部曲”的精魂是杭嘉和，杭嘉和就是茶的化身，和白鹿原不同，它不是越抽越細，這種茶氣反而是越鋪陳越浩大，正好是個相反。
茶人四部曲中，如果說人物是精魂，故事是血肉，時代是筋骨，那么在這個星球當中還充斥著一種強大的氣場，這就是茶的氣場。這一說其實又推到張載了，張載的學說最突出的貢獻就是“氣”。張載認為，宇宙中除了能看得見的物質之外，看不見的地方也是一種實體的存在，它雖然看不見但是并不虛，這就是氣。在王旭烽“茶人四部曲”中，它表現的就是茶氣，而且這種茶氣還是充沛的、活潑的、外向的、擴張的。這個線比《白鹿原》還要顯一些。
6、不是我喝了茶，而是茶喝了我
我在網上看到一個關于中國茶文化的調查，結論主要有三點：一是中國茶文化在大眾生活化的同時失去了精神性。二是中國人喝茶的多，懂茶的少，沒有真正理解茶文化的精神和內涵。三是中國茶人大多借用了“茶”這個標簽，并不是真正的茶人，他們連愛茶都談不到，更不用說包容性和精神性。以上結論我覺得頗有同感。其實這些問題都可以從王旭烽“茶人四部曲”這部小說中探究出些滋味和營養(yǎng)來。
“茶人四部曲”描寫了杭家五代傳人的故事。以杭嘉和為界，杭九齋、杭天醉、杭嘉和上三代為一組，杭嘉和、杭漢、杭得荼下三代為另外一組。這里面有一個有趣的數字“三”，我后面會做重點分析。杭九齋創(chuàng)立了“忘憂茶莊”這個品牌，可以用“事茶”來形容，杭天醉繼承了忘憂茶莊的生意，他懂茶，但并不愛茶。杭嘉和比他的父親杭天醉來，既懂茶又愛茶，最主要的茶已經成為他的生活全部，他的宗教，他的信仰。用杭州市民清河坊的老街坊們的話，杭嘉和他雖然沒參加任何黨派，但論起來比誰革命資歷都老，造反派找不到他的任何把柄。我想即便也把儒釋道三家，提到他面前他也不會表態(tài)，就是某一家的信徒。因為對他而言，茶比天大，茶中就有儒釋道，茶中就有天道，不管這天道是有情還是無情。
作者王旭烽在《望江南》后記中也自辯說“不是我喝了茶，是茶把我喝了”，這同樣是主人公杭嘉和的心聲。所以杭嘉和的哲學就是茶的哲學。
7、還是喝茶吧
小說中杭嘉和有一句口頭禪，叫“還是喝茶吧”，有人把它和趙州和尚“吃茶去”并列，說這顯露了杭嘉和的禪機，這種認識稍顯鄙陋。
趙州和尚的“吃茶去”只是禪宗的一種接引話術，這對于趙州和尚本人而言并沒有什么壓力，或者說就是趙州和尚日常的工作語言。只是因為其中有了“茶”這個字而被人給記住了，尤其是茶圈的人以此為榮。禪宗的接引話術形式很多，用風馬牛不相及的回答或者直接否定堵截的觀點，啟迪弟子們的思維，以達到頓悟。還有一種禪宗接引話術就比較奇特，弟子要是敢在師傅面前說出“禪”這個字就會遭到師傅一頓暴打。什么意思？就是說“禪”從來不是教出來的，而要靠自悟。
而對杭嘉和來說，能說出“還是喝茶吧”這句話，有他的特殊場合，肯定是有難辦的事兒，有難說的話，以杭嘉禾對自己高度的自律和執(zhí)行力，以他的追求和智力，能干的事兒他早就干了，能說明白的話早都說明白了，只要能說出“還是喝茶吧”，一定是困苦之境下的無奈之舉。小說中這句話出現的次數越多，就說明外界環(huán)境的殘酷和主人公心里的壓抑，這和趙州和尚“吃茶去”不是一個語境和寓意。
“還是喝茶吧”成為杭嘉和在困苦境遇下的生生存哲學。我們前面說過，要完整的審視茶的作用，就要看它的底線到底在哪兒呢？在最艱難的處境下茶和人是什么關系？其實就在這兒。
8、茶人精神并不遠離時代
歷史上很多名人在悲苦的情境下，都是以酒澆愁，以酒澆愁愁更愁，抽刀斷水水風流，有見過在叫我的天不應，叫地地不靈的時候，還怡然喝茶的嗎？杭嘉和可能是一個獨一的存在。這個時候他已經成為他的信仰了，他的護身法寶了。
審視一個人，是不是真茶人？有沒有茶人精神？悟沒悟到茶道，就得看他在最困苦的時候和茶的關系，或者最得意的時候和茶的關系，看他最困苦的時候還有沒有茶，最得意的時候還能否想起茶。如果失意以酒澆愁，得意縱酒狂歡，難說，這是個真茶人。大多時候，茶都是和平時光的風花雪月，是平和年代的生活藝術，或者就如上面提到的調查結論，茶成了一種標簽。日本茶圣千利休也有句名言，沒有茶的時候才見真精神，如果你在白水中也能喝出茶的味道，你才算真正悟得了茶道。說的其實是同一個意思。
作者王旭烽對“茶人精神”也有她的解讀：“所謂茶人精神，不是遠離時代，遠離社會變革，而是置身其中仍不忘端起茶杯的人。這種精神亙古不變，不隨時代變化，也不隨革命變化?！睂技魏蛠碚f，“有茶桌沒茶桌一樣喝茶”。這就是杭嘉和的生存哲學，得意一杯茶，失意一杯茶，攀上封頂是一杯茶，跌入谷底也是一杯茶，茶就是他的全部。杭嘉和的品格就是茶的品格。
9、茶的希望美學
在悲苦的境遇中正經的喝茶，講究的喝茶就是一種奢侈的美，就是一種強烈的希望。這種希望美學提振起了杭家人的心。
小說中描寫喝茶的情節(jié)很多，大概有三種類型，一種是對茶的感情和依戀，一種是關于茶的知識道理，另外一種就是關于茶事活動，茶的美學。所謂的茶情、茶事、茶理三種情境。
“1966年陰歷除夕”，作者這么開始了一段關于茶事的描述，杭家的男人除了杭嘉和之外，被管教的管教，參與運動的忙著運動，家里又來了一位不速之客，白夜。而杭嘉和又急著去給楊真先生報告白夜回來了的喜訊，風雪之天就上了山。這個關于喝茶的描寫是以白夜的視角展開的。首先，她觀察到她自己和杭家女人的差異。雖然在室內穿的都是那個時代流行的雜色毛衣，但一看就知道有男人在外面奔走，守護著她們，這個男人指的是杭嘉和。然后女人們就為了除夕守夜，準備起喝茶來，先是插上花，用的是院子里的梅花，而花瓶用的是給套上裙裝而喬裝保護起來的玫瑰瓶，然后仔細化了雪水，取出了青瓷杯具，凈杯，溫杯。杭盼拿出小撮者伯給的二兩龍井，葉子直感嘆，說做茶的人家過年都沒得茶喝了，這叫什么事兒？在白夜的眼中，杭盼清洗茶具的動作就美得震撼人心了，尤其是杭盼的注水動作，水壺雖然粗糙簡陋，“水從高處下來，成一筆直的線條，卻又無聲無息的落入盆中，沒有一滴水花，沒有一絲聲音，一圈又一圈”，白夜的心，被這繞指柔腸揪住了。
這一段關于喝茶的描寫非常美，作者只取了茶事活動中的準備的階段，備水，備茶，備器，這已經讓人印象深刻了。須知，在白夜等外行人的角度，看著是普通的凈杯溫杯的動作，在泡茶者杭盼這里卻是一種高超的技藝。它美就美在這里，這么好的茶藝水平，杭寄草和杭盼并沒有一點自夸的言行。作者在這兒的敘述中也保持了克制，也沒有說這就是杭家的日常功課，這是一種妙境。對白夜而言，美就是美。何必要懂它。對于杭盼而言，即使水平再高，一招一式也只是泡茶，何必要自夸？這一段描述非常好，它寓意非常豐富，也切中了目前茶界的時弊。首先美是有共鳴的，不以懂不懂來做前提條件。對于喝茶的人而言，要相信自己的判斷，相信自己的嘴巴，好茶一定是能喝的出來。喝茶和吃飯一樣，是人天生的本領，不要把自己的判斷建立在別人的故事之上。另外從泡茶這個角度而言，泡出一杯令人喜愛的茶湯，或者說讓人愉悅的喝茶，使自己的份內之職，不能有炫技的想法和沖動。
1966年也是杭家至為艱難的一年，是處境落于谷底的一個時刻。在這么一個悲苦的境遇下，美美的喝茶給了杭家人以希望。有人說過，世上只有兩種東西能給人帶來希望，一種是宗教，一種就是美學。在杭家人的眼里，茶可能二審兼而有之。
10、茶能喝到一起才是一家人
有人說過世上只有兩種東西能給人帶來希望，一種是宗教，一種就是美學。在杭家人的眼里，茶可能二者兼而有之。當年王陽明在貴州龍場叫天天不應，叫地地不靈，原來的人脈圈子已經隔絕，而到當地以后語言不通，溫飽難挨，野獸出沒，瘴氣環(huán)繞，健康和安全都得不到保證，怎么辦？王陽明把石頭棺材都準備好了，他在想圣人在這種情況下會如何做呢？后來終于悟出了“圣人之道吾性自足”這個道理，史稱“龍場悟道”。
杭嘉和想必也是如此，人在時代浪潮面前細如草芥，他要帶領杭家人找回自己絕地反擊，走出谷底的信心。要提振杭家人的心，不能讓它垮掉，所以茶的哲學就是杭嘉和的心學，茶的美學就是杭氏家族的希望。同樣的茶也成為杭家與外界交往的社會準則，區(qū)分敵友的標準，以茶識人。
王旭烽茶人四部曲中，杭漢向蕉鳳介紹杭家的情況，他是這么說的：“不管你是在哪里生的，誰生的，杭家只管茶有沒有喝到一起，喝到了一起，你的血管里就有杭家茶，你就是杭家人，喝不到一起，哪怕本來是親人，也會成為路人，成為敵人?！焙技胰搜芾镉泻技业牟?，其實推而廣之，中國人的血管里也有中國茶，茶這種東西已經深深的融入了中國人的血液。杭家的敗類和漢奸杭嘉喬，就是沒有和杭家人把茶喝到一起，認賊作父，禍害家人，暴死后雖然也被埋到了茶園，但已是孤魂野鬼。
茶是杭嘉和絕地反擊的生存哲學，茶是杭嘉和的底線，茶是杭嘉和的希望，茶也是杭嘉和處世的社會準則。在杭嘉和這里，茶是真正的道，它就存在于日常生活，存在柴米油鹽，存在于人間煙火，在杭氏家族茶真的是比天大，比地廣，它就是你每天每時每刻要吐納呼吸的氣。在這種氣場中不能不說，杭嘉和就是茶的化身，茶的精魂，他的一切都是按差的方式行事處事。所以茶的哲學就是杭嘉和的哲學。
11、反者道之動
前面說到杭家五代茶人中，杭嘉和是個典型的代表，也是整套小說的主人公。杭氏家族的興衰也體現了一種發(fā)展規(guī)律，以即文化形態(tài)的“復調”，它并不局限在強弱程度的疊加，還表現在時間空間的演化，這就是我對作者王旭烽提出的“復調”的一個新理解。因為“復調”主要是打破二元對立的固化認知。用中國“易”文化解釋，就是陰中有陽，陽中有陰，陰陽本為一體，只是在不同的進程不同的時間有不同的強弱而已。如果說“三”這個數字在哲學上表示結構的穩(wěn)定性的話，那么“四”就表示了時空演化的趨勢和規(guī)律，所謂太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇。從四相，太陰少陽少陰太陽的角度，再看王旭峰的“復調”二字，估計會有一番新的啟示。
無論看杭氏家族的興衰還是杭嘉和的個人命運，其實都符合“四象”這個運轉規(guī)律。杭九齋之前杭家人和茶兩無瓜葛，從杭九齋創(chuàng)立忘憂茶莊起，開啟了杭家“事茶”的階段，此為“四象”中的“少陽”，杭天醉事茶懂茶，但不愛茶，這是“少陰”階段，杭嘉和事茶懂茶又愛茶，這是“四象”中的“太陽”階段，是杭氏家族的全盛時期。到了全盛時期會怎么樣呢？道者反之動，這是老子的道德經的精髓，簡單一句即為，物極必反，事情發(fā)展到一定的程度，就會向相反的方向轉化。杭家在杭嘉和當家之后，受時局牽連，而不可避免的卷入了頹勢，茶樓關停，茶園土地交出，杭家的宅第受損，祖上收的寶貝散的散藏的藏。杭嘉和這么厲害的人，他也奈何不了時勢和命運，但也正是他力挽狂瀾，巧手周旋，雖然散了財，卻保得了杭家人的安全，留住了人脈。小說中杭嘉和營救出了孫子，這是他人生的高峰時刻。這個時候在作者的底下他成為了一個完人，男身女相陰陽合體，志得意滿，雖然步步驚心，但內心嘹亮，好像就沒有他處理不了的事兒，所以自然而然作者要寫“破”他，注意這個破是打了雙引號。作者寫了他內心的自大和偏執(zhí)。之后的杭家傳人如杭漢得荼雖然也事茶愛茶懂茶，但已失去“本”了，杭家的家族史基本就到此結束了。
對杭家人而言，這個“本”就是忘憂茶莊，忘憂茶莊是杭氏家族歷史上五代人有形、無形、人物、感情等全部投入結晶和核心。有忘憂茶莊，杭家人的進退得失就有基點，沒有了忘憂茶莊，就沒有家族立身的根本，你進憑何進退憑何退。在沒有了忘憂茶莊以后，其實早在杭嘉和交出茶園土地以后，杭家的魂就散了。木之根為本，木之梢為末，失去了土地的滋養(yǎng)，茶樹主干再怎么強壯，又還能存活多久呢？更何況旁枝側葉。所以有人說茶人四部曲就是一部《紅樓夢》，初看覺得詫異，但從家族史的命運來看也有頗通之處。所謂富不過三代，在杭氏家族史也并非一句幾語。青年杭嘉和之前，祖孫三代服務了一個忘憂茶莊，中年杭嘉和之后，分崩離析了它，但也要為社會培養(yǎng)了一批懂茶愛茶一心事茶的優(yōu)秀后輩人才。這個跨度也是三代，所以“三”這個數字很是神奇。
12、神奇的數字“三”
前面說過“三”在哲學上往往表達一種結構的穩(wěn)定性，如我們耳熟能詳的天地人、佛法僧、道器術。其實在茶上這個“三”也很重要，也表示了一種穩(wěn)定的結構。器為茶之父水為茶之母，茶葉、茶具、泡茶水就是茶的“三”。這也表示了一種規(guī)則，單獨一個茶葉是沒有用的，要想喝到好茶，還得需要好水好器，需要好水去激發(fā)，需要好器去盛養(yǎng)，所以茶葉本身會顯得被動，顯得陰柔，至少是顯得中性的。這里也是茶道真諦“和”這個字的一個注釋，就是茶葉本身并沒有性格，但是和不同的茶器，不同的水去組合，就會泡出新的味道。所以“和”的內涵是創(chuàng)新的意義，而并不僅僅是以和為貴，或者態(tài)度平和，它其實是一種積極進取的應對態(tài)度。主人公杭嘉和在應對每件事上雖然并不出頭，但其實都早早做了準備，未雨綢繆，而且也獲得了一個相對圓滿的結果，所以這個和它并不靜，并不拖沓，并不慵懶，相反的他很有執(zhí)行力。
杭家每一代茶人都是在這“三”的舞臺上表演，第一代是杭九齋林藕初吳茶清，第二代是杭天醉沈綠愛趙寄客，第三代是杭嘉和葉子杭嘉平，第五代是杭得荼白夜吳坤。如果把杭家的男丁，比如說茶葉的話，他們娶了夫人都是水，所謂好茶不怕開水泡，沸水能激發(fā)茶香，所以杭家的女人們總體都是敢愛敢恨，性格潑辣開朗大方，相比男人所代表的陰柔還要陽剛一點。而除了夫婦兩口子以外，杭家的每一代茶人總還有一個摯友、諍友，或者是對手，擔當茶器的角色。既然為“器”，就有“質”“方”的特點，質感重，行事方，其實某種程度而言，他們也是酒的隱喻和化身。
只是世風日下，上幾代這兩個男人志趣相投，肝膽相照都是可以值得托付的高朋。但一代不如一代，不“器”之才太多，到了下幾代就成為互相掣肘相互算計的對手。人有男女，都在塵世，杭家每一代的三個主要人物之間都有情愛的糾葛，從情節(jié)設計上自不必多說，但聯(lián)系前面對這三個人身份的設定，女人是水，兩個男人也能是茶和酒，男人女人之間的糾葛也是茶與酒之間的糾葛，又是一處活脫脫的茶酒論的復雜關系。拋開茶而言，這也正是作者提出“復調”二字在小說中的體現，復調的文化形態(tài)，復調的人生，復調的性格，像杭九齋與吳茶清，它代表了“忠”與“義”的復調，杭天醉與趙寄客，它代表了“知”與“行”的復調，杭嘉和與杭嘉平代表了“家”與“國”的復調，杭得荼與吳坤代表了“善”與“惡”的復調，其實都是復調的人生。它既表現為對立，又表現為統(tǒng)一。這兩個人之間既表現為仰望，互相羨慕，又表現為爭斗，因為互相尊重而傾慕，因為相互競爭而獨行，這就是所謂的知白守黑知雄守雌的玄奧意義吧。
13、真
對于作者的創(chuàng)作而言，“真”是不懈的追求，也即藝術的在線生活，又或者說，一部小說一部文學作品要兩頭真，歷史背景真細節(jié)素材真，中間就是藝術創(chuàng)作的空間?？墒菍ψx者而言，只要一個“真”就夠了，因為“真”就意味著人間煙火五味雜陳，“真”的背后就會有鱗泥鴻爪，就會有規(guī)律。所以小說中的故事情節(jié)人物關系，有些是作者安排到的，有些是作者可能未必意識到，但是只要“真”，所謂的風格、流派、共鳴、命運、規(guī)律等等都有了。
就茶的品格而言，杭嘉和對茶的認知是真誠的，因為他是從生活歷練出來的，是從大小事中磨出來的，是人生，或者說對于茶的知與行的總結提煉出來的，而不是掛在嘴邊的標簽。茶道到底是什么？我們常見的做法是從陸羽茶經中去找從古代典籍中去找，從歷代茶詩中去找，找這些典籍照鏡子，那臉色只能是照的越來越蒼白。（完）
本文作者：奚斌鋒，茶貴人出品人。2023年2月茶貴人視頻號首發(fā)，2023年10月文字整理。
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茶者，養(yǎng)生之仙藥，延齡之妙術也”
在距今八百多年前，日本茶祖榮西禪師曾賦予茶最美好的神奇功效。
如果您想青春永駐，您渴望長命百歲，那就端起您面前的這碗來自中國的茶吧！
茶者，可健身，可清心，可雅志，可怡情。一杯好茶，不僅可以康健我們的身體，更能愉悅我們的心情。
但人生不如意事，十之八九。我們常常不會認識到生命無常，人生苦短。卻喜歡沉浸在過往事件的無奈和憂傷之中。
當你憂郁苦悶之時，我們的心也似乎被不明物件，強行堵塞。不敢大力呼吸，生怕更深的觸痛。
我們并沒有很好的辦法，安放我們暴躁、憂傷、郁悶、糾結等情緒。我們會發(fā)現年齡越大，我們就越不開心。縱然偶爾的歡笑，也是苦中作樂，強顏中夾雜淡淡憂桑。
茶，獨品得神。
我們嘗試能借助這杯茶，來撫慰我心憂桑。靜心，專注的沖泡一杯茶：備器，擇水，侯湯，點茶，靜品。每一個環(huán)節(jié)，無不需要你內心澄凈，安然當下。也只有這樣的時刻，你才能如此真實的面對自己的內心感受。內心的喜悅，抑或是憂傷，都真實而深刻的在那里。
茶，從來不是讓你忘記，而是讓你更好的面對自己的內心。
茶道，亦從來不是讓你的煩惱消失，而是在不完美的生活里，尋求片刻的完美。在人生道路之上，若您能領悟茶的智慧，她便最能給予你溫暖的慰藉和前行的力量。
茶，是可通往你內心的飲料。茶樣的溫暖，茶樣的怡情。
茶，猶如在白雪皚皚的蒼茫大地，內心的空無，卻被石縫里透露出的青青草色所打動。
我想，借助研修茶道的過程，你一定也能找到這般的經驗和感受：
一飲滌昏昧，情思爽朗滿天地；
二飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；
三飲便得道，何須苦心破煩惱？！
茶飲三道，煩惱皆消。
茶可入心，茶可雅志。
一杯茶重拾一份平和喜悅的美好情懷。茶，難道不是通往我們內心，洗滌我們心靈的最佳飲料？
茶道，如何能實現我們的身體和我們心靈的連接呢？如何借助茶湯，這一碗平凡而又神奇的水，讓我們每個人可以真實的面對和接納我們內心滋生的各種情緒。比如糾結、煩惱、憤怒、憂傷、困惑、迷茫、失望、落寞，甚至歡喜、愉悅、期待、幸?！?/p>
茶道也許和瑜伽有些類似，但又不完全一樣。
茶道的過程，是你去清晰面對自己意識的過程。茶道的過程，也是你客觀接納你身體反應的過程。
茶道的智慧，是你的身體與意識對話的的智慧。茶道的智慧，也是你的意識和身體相互接納的智慧。
借助茶道修行的過程，一個人通過對每一個茶道動作的精益求精，對茶道環(huán)境的理解和布置，對茶道流程的關注和反復練習，尤其是對茶湯入口之后，在喉吻身心的種種觀照。
當這種自己的大腦對身體的觀照，成為一種習慣之后，也許您就能明白，所謂世間發(fā)生的種種事件，在你身體的感受，亦如同一杯茶在你身心的種種感受。比如聽到悲哀的事情，心里會發(fā)堵、會疼痛，當你的大腦不去思考或者想通了之后，你的這種疼痛的感覺也會減輕，甚至消失。又比如當你聽到快樂的事情的時候，你會有一種心曠神怡的感覺，縱然此刻屋外陰雨綿綿也是充滿了各種詩情畫意。
其實任何一件關乎你或者你在乎的事情，在你的身體里，都會有情緒的積壓或者直接的反應。道家養(yǎng)生認為，我們要活著像一個孩子，悲而不傷，就算非常悲傷的事情，當時哭完也就完了。這也是一種不讓自己不良的情緒，在你的身體里積壓的表現。
所以，借助茶道的過程，對自己的身心的情緒和意識，作自我的感受，并能接納之?？v然是一些被誤會、被拋棄、被傷害，也能如同一個孩子哭了一場般，在茶道的過程中，學會省視自己的這些情緒，并釋放之、接納之。
所以說，茶道的智慧，本沒有他法。通過茶道的過程，用自己的意識觀照自己的身體，釋放和接納自己積壓的種種情緒，然后將這些情緒轉化成正面積極的力量，幫助自己靈魂的圓滿趨向。
通過茶道的智慧，讓自己擁有一顆平和、淡定、積極、樂觀的心，徜徉在當下紛繁蕪雜的世界里，愉悅前行。
今生別無所求，只愿可以永遠浸潤在茶中，任心靈幸福的舒展……
一旦每天都有茶喝，不只百病不侵，而且精神颯爽，因此對于茶葉有身心的助益我是深信不疑的。
有時候不能靜定下來喝茶，只能因地制宜，以熱開水泡大杯茶，但覺有茶就好。如果是在家，從早到晚，日飲百杯，對我也是常事。茶對我不只是水、是飲料，也是日常保健的藥。
茶在中國，最早不是飲用，而是藥用。最早關于茶的神效之傳說，是神農氏愛民如子，為了救治百姓的病，親自采藥，遍嘗百草。
有一次，神農氏嘗了一種青綠色的滾山珠中毒，昏死在樹下，樹的汁液滴入他的口中，因而得救。那棵樹就是茶樹，神農從此發(fā)現茶有解百毒的神效，采藥時常攜帶茶葉隨身，每次中毒都靠茶來解毒。 最嚴重時，神農氏曾一天中毒七十二次，全依茶渡過險關。
還有一個傳說，神農有一天在野外以釜鍋煮水，一片葉子落入水中，芳香四溢，神農喝了之后，發(fā)現了茶的神效。
最后，神農嘗到一種劇毒的植物叫“斷腸草”，連茶也不能解，就喪命了。
神農與茶的傳說，記載在《神農本草經》里。這本書作于秦漢年間，因此至少在戰(zhàn)國時代，我們的老祖先就知道喝茶，以茶作藥了。
茶，起先是用于藥，慢慢從醫(yī)療的功效轉到精神的層面。
東晉時代，以“聞雞起舞”留名青史的志士劉琨，在給侄兒的信中說： “前得安州干姜一斤、桂一斤、黃芩一斤，皆所須也。吾體中潰悶，常仰真茶，汝可置之?！?/p>
劉琨每次有郁卒之氣，都仰賴茶的效用，我們或可以想見，他在天色微明之際，舞劍之前，先飲“真茶”一杯的情景。
由于茶可以治體中的潰悶，才逐漸與禪的修行結合，因為與修行結合，飲茶才提升了藝術與生活的境界。
關于茶與禪的結合也有一個傳說： 達摩祖師東來中國，在少林寺面壁，誓言無眠禪定九年，以警醒世人，但到第三年就常打瞌睡，羞憤的達摩遂把眼皮撕下來丟在地上，結果地上長出一棵樹，雙葉并生，有如眼皮，弟子們采了葉子來飲用，發(fā)現能益神醒腦，就開始了禪寺飲茶之風。
傳說當然是無稽之談，達摩祖師何許人也！然而，在唐朝的禪寺飲茶之風大盛，則是真的。莫說趙州禪師“吃茶去！”的公案流傳千古，降魔大師教禪時也要弟子喝茶省睡。
百丈禪師設立《叢林清規(guī)》時甚至設茶座、茶頭，有的大寺院光是泡茶的茶座就有十幾個。
紫砂壺則是禪僧云水行腳時，為了便利隨身攜帶而發(fā)明的。歷代寺院附近都是名茶產地，每年春天在寺里“斗茶”提升了茶的品質……這都說明了茶與禪有不可分的關系，但這是后話，我們再回到茶的功效來吧！
漢代《神農本草經》：“茶味苦，飲之使人益思、少睡、輕身、明目?！?/p>
漢代《神農食經》：“茶茗久服，令人有力悅志?！?/p>
東漢神醫(yī)華佗的《食論》：“苦茶久食，益意思?！?/p>
梁代陶弘景《雜錄》：“苦茶輕身換骨?！?/p>
唐代《唐本草》：“茗味甘苦，微寒，無毒，主瘺瘡、利小便、去痰、熱渴，令人少睡?！?/p>
唐代陳藏器《本草拾遺》：“茶久食令人瘦，去人脂?！?/p>
唐代陸羽《茶經》：“茶之為用，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶，腦疼目澀，四肢煩，百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也?！?/p>
從這些文獻里，我們就知道唐朝以前的人就認識到茶的功效不少，不僅可以使人省睡、明目、有力氣、精神愉快，還可以減肥，增加思想的敏銳，甚至不輸于“醍醐與甘露”。
唐代劉貞德把這些好處總合起來，稱茶有十德： 以茶散郁氣。以茶驅睡氣。 以茶養(yǎng)生氣。以茶除病氣。以茶利禮仁。以茶表敬意。 以茶嘗滋味。以茶養(yǎng)身體。 以茶可行道。以茶可養(yǎng)志。
宋代以后，對茶的研究也更深入了，我們舉一些典籍來看：
宋代蘇東坡《茶說》：“濃茶漱口，既去煩膩，且苦能堅齒，消蠹?！?/p>
宋代吳淑《茶賦》：“夫其滌煩療渴，換骨輕身，茶之利，其功若神?！?br>
明代顧元慶《茶譜》：“人飲真茶能止渴，消食，除痰，少睡，利水道，明目，益思，除煩去膩，人固不可一日無茶?！?/p>
明代李時珍《本草綱目》：“茶苦而寒，最能降火，火為百病，火降則上清矣！溫飲則火因寒氣而下降，熱飲則茶借火氣而升散，又兼解酒食之毒，使人神思爽，不昏不睡，此茶之功也。”
李時珍到底是一代大師，在他的《本草綱目》里，首次提到茶的缺點，他說：“虛寒及血弱之人，飲之既久，則脾胃惡寒，元氣暗損?！?/p>
清代黃宮繡的《本草求真》更進一步說到，為什么虛寒血弱的人不能喝茶，他說：“茶稟天地至清之氣，得春露以培，生意充足，織芥滓穢不受，味甘氣寒，故能入肺清痰利水，入心清熱解毒，是以垢膩能降，灸眶能解，凡一切食積不化，頭目不清，痰涎不消，二便不利，消渴不止及一切吐血、便血等服之皆能有效，但熱服則宜，冷服聚痰，多服少睡，久服瘦人?？招娘嫴枘苋肽I削火，復于脾胃生寒，萬不宜服?！?/p>
這也是首先提出了“空腹不宜飲茶”的見解，以免傷害腎臟和腸胃。
除了虛寒、血弱、空腹不能喝茶之外，茶是有百利的。在《舊唐書》宣宗紀里有一則記載：
東都進有一寺僧，年一百三十歲，依然身體健康，精力旺盛。唐宣宗知道了，很覺奇怪，傳他進宮去問：“你如此長壽健康，是不是吃了什么仙丹妙藥？”老僧答道：“臣少也賤，素不知藥性，唯嗜茶，凡屬至處，惟茶是求，或飲百碗不厭。”
一天喝一百碗茶，活到一百三十歲，這使我想起蘇東坡的兩句詩：“何須魏帝一丸藥，且盡盧仝七碗茶?！?/p>
由于飲茶的這種神效，日本“茶祖”榮西禪師到中國求禪法時，一邊研究佛法，一邊研究喝茶?；厝毡緯r，在行囊里帶了大量的佛經和茶樹的種子。
榮西返日后，把茶籽種在肥前(現佐賀縣)的背振山，同時把茶籽送給拇尾(現宇治縣)高山寺的明惠上人。現在，佐賀的嬉野茶和宇治的“玉露茶”都是日本名茶，可以說是歷史悠久。
榮西對日本茶道的貢獻除了帶回茶籽，還寫了一冊《吃茶養(yǎng)生記》，可以說是日本茶的理論先驅。他一開頭就說： “茶也，養(yǎng)生之仙藥也，延齡之妙術也。山谷生之，其地神靈，人倫采之，其人長命。”
榮西禪師把茶說得更神奇了，說是只要能長出茶的山谷，那個地方一定有神靈守護，而能采茶吃的人，一定能長命。他不只這樣相信，還這樣實踐，當時曾親自用茶葉治好大將軍源實朝治久治不愈的糖尿病。
榮西禪師說：“貴哉茶乎！上通諸天境界，下資人倫矣！諸藥各為一病之藥，茶為萬病之藥?！?/p>
自此，喝茶風氣在日本也為之大盛，但這時日本茶道只在寺院流行，有藥用傾向，一直到四百年后千利休提出“和靜清寂”，茶道才算大備。
日本名僧明惠上人，也倡導茶有十德之說，我們可以和前述劉貞德的十德互相參看：
一、諸天加護。二、父母孝養(yǎng)。
三、惡魔降伏。四、睡眠自除。
五、五臟調利。六、無病息災。
七、朋友和合。八、正心修身。
九、煩惱消減。十、臨終不亂。
明惠上人的十德雖然宗教性強，卻不免偏于形上，許多是“想當然耳”。
到了近代，茶的研究更科學，功效也更明確清晰，除了古人所知的功效，還有防治壞血病、抗癌的功能，還能治療糖尿病、胃腸炎、黃疸型肝炎、皮膚病、高血壓、動脈硬化等等，甚至還可以防治輻射的傷害哩！
飲茶的功效如此，不喝茶的人損失可大了。
但是，喝茶的人如果老是想到功效，那境界就低了，茶給我們身心的利益可以說是“猶其余事”。正如鈴木大拙說的：“茶與禪之所以相通，全在一個純字?！?純的心喝純的茶，是最好的。
黃庭堅曾在一只茶碾上寫過《茶磨銘》，是我時常寫在茶罐上的句子：
楚云散盡，燕山雪飛。
江湖歸夢，從此祛機。
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