這世上不存在類比論證。比如中國(guó)茶文化的歷史鏡像與公知。
但面對(duì)日本的“茶道”，我們臺(tái)灣地區(qū)大多數(shù)人便顯得尤其不自信，亦步亦趨地也搞出一套所謂的“中國(guó)茶道”，確實(shí)令人厭惡。
這不止在一個(gè)方面透露出中國(guó)人對(duì)中國(guó)茶文化的不自信。
我只說一句：“通常，外界認(rèn)為茶文化源于中國(guó)，這是歷史史實(shí)，真的假不了，假的真不了，勿須以這些小道為其正名?！?/p>
所謂“茶道”乃東瀛人對(duì)中國(guó)茶文化一種藝術(shù)性的引申與擴(kuò)張，這種“藝術(shù)性”引申外延的意義究竟幾何？在我看來，并不重要。
諸多人認(rèn)為飲茶就是中國(guó)首創(chuàng)，世界其它地區(qū)的飲茶與種植茶葉的史實(shí)，都是直接或間接地從中國(guó)傳過去的——即便也有微量的印度、非洲等地區(qū)的起源說。但茶文化中國(guó)說似乎早已成為學(xué)界的共識(shí)。
追溯中國(guó)人飲茶的起源，眾說紛紜，從時(shí)間坐標(biāo)來看，有神農(nóng)說、西周說、秦漢說、六朝說。從茶的功能性而言，有祭品說、藥物說、食物說、同步說、交際說。
但依任何一種說法溯源，都無法將中國(guó)茶文化的本源與“茶道”二字勾連上什么關(guān)系。
從古人的視野，到現(xiàn)代人的茶桌上，茶的本質(zhì)就是一種“飲品”，就是其飲用屬性。盡管今天的茶被稱為“國(guó)飲”，但它始終無法脫離“生活”的本體。
與理想主義的“琴棋書畫詩(shī)酒花”相對(duì)應(yīng)，“柴米油鹽醬醋茶”自古被人們奉為“生活七事”。
茶以外的“茶道”，其實(shí)不過是一種繁瑣而多余的茶事，一種與茶無關(guān)，或者附庸茶飲而出現(xiàn)的花樣。日本的茶道如此，中國(guó)如今茶道與茶道培訓(xùn)更是丑態(tài)異常。
“茶道”在日本的最終形成，勢(shì)必是結(jié)合了日本民族“物哀”的人生觀念。這一點(diǎn)，早已與中國(guó)茶文化的初衷相去甚遠(yuǎn)。
十二世紀(jì)時(shí)，日本的榮西禪師最先把中國(guó)的飲茶習(xí)慣傳入日本。在他的《吃茶養(yǎng)生記》下卷“吃茶法”中記載：“極熱湯以服之，方寸匙二、三匙。多?。ㄉ伲╇m隨意，但湯少好，其又隨意……”說的就是宋代寺院的點(diǎn)茶法。
宋代特別是南宋，寺院眾多且多在山地，因此種茶吃茶便是寺院禪修以外主要的修為一種?？梢哉f，傳統(tǒng)的中國(guó)茶文化肇始于寺院。
據(jù)我的一位朋友研究：寺茶主要用來供佛、待客、自飲和施茶。《蠻甌志》記載：“覺林院收茶三等，待客以驚雷莢，自奉以萱草帶，供佛以紫茸香。蓋最上以供佛，而最下以自奉也?！?/p>
驚雷莢、萱草帶、紫茸香，應(yīng)該都是寺茶種類名稱，這條記載從另一個(gè)角度再現(xiàn)了寺院茶禮的三個(gè)層次，表現(xiàn)出莊嚴(yán)、繁復(fù)、一絲不茍的儀式感。對(duì)于僧眾，茶事非常重要，品茶的過程成為參禪悟道的必要途徑之一。
在此基礎(chǔ)上，品茶逐漸成為寺院制度的一部分，大凡設(shè)有“茶堂”，并選派“茶頭”，專門負(fù)責(zé)茶事活動(dòng)。寺院時(shí)常舉行由僧徒、香客、施主諸方人士參加的茶宴，寺僧創(chuàng)造的沸水沖泡調(diào)制的“點(diǎn)茶法”以及衍生而出的斗茶活動(dòng)由此走出寺院，在社會(huì)上開始流行。
朋友曾撰文指出：禪宗高僧習(xí)慣以語言機(jī)鋒表達(dá)思想，使人開悟，茶也隨手拈來，不時(shí)被用于妙語交接?！段鍩魰?huì)元》里面就有這樣的例子，如“問：如何是和尚家風(fēng)？師曰：飯后三碗茶?！备幌f著名的趙州從諗禪師“吃茶去”這一典型。
宋王朝鼓勵(lì)三教融合，儒釋道彼此影響滲透，文人官員與禪僧們的頻繁往來成為當(dāng)時(shí)文化風(fēng)尚，大家來到寺院，品茗交流中體悟佛理，尋找出世之路徑。
發(fā)展到今天，喝茶更趨向其本身固有的那種味道，即寧?kù)o、健康與生態(tài)。日本人從我們這里學(xué)會(huì)文字，只取偏旁來形成自己的文字；從我們這里學(xué)會(huì)去喝茶，然后抽取其中的儀式感來形成自己的“茶道”。而今，我們又把日本人的“茶道”奉為喝茶的“經(jīng)典”主義，豈不是天大的笑話？
孔子說顏回：“一簞食一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂，以自全真性?！焙炔璞臼且患?jiǎn)單、隨性，生活化的事，只需一把香茗（勿論黑白紅綠，還是巖茶、普洱茶，只要是健康、生態(tài)、能喝的茶都是愉悅的），一把茶壺、一盞茶杯、一罐山泉，足矣！
有些人喝口茶還得像個(gè)老中醫(yī)“望聞問切”，洋相百出。更有甚者，聞杯亂舞，故弄玄虛，錯(cuò)失泡茶的時(shí)機(jī)、水溫等等，還儼然一副資深專家的模樣，宣揚(yáng)“茶道”之玄，高談闊論，卻一點(diǎn)兒也沒有自己真正的體悟。
其實(shí)，完全沒有看懂喝茶的本真?！安璧馈钡纳虣C(jī)粉墨登場(chǎng)，混淆愛茶者的視聽。我曾陸續(xù)發(fā)表關(guān)于批判茶藝與茶藝師的文章。其中就明確了我對(duì)喝茶的態(tài)度。
每當(dāng)我目擊諸多茶道館中一些相貌不凡的少女，接連表演所謂的“茶道”、茶藝。我深感惋惜：一方面是惋惜好端端一泡茶，被她們表演到“人走茶涼”，口味全無；另一方面則是惋惜這些美麗少女，竟被這所謂的“茶道”羈絆得俗不可耐，瘋瘋癲癲。像個(gè)行走江湖的老巫婆，練就一套糊弄人的把戲，每次表演，總是念念有詞，重復(fù)那些連自己都無法相信的陳詞濫調(diào)。
臺(tái)灣人搞起來的這套所謂“中國(guó)茶道”，實(shí)際上效仿于日本殖民統(tǒng)治時(shí)期。
從唐人陸羽《茶經(jīng)》里，我們可以窺見中國(guó)早期茶文化的影子，即“喝茶的儀式感”。日本人將這種“喝茶的儀式感”加以提煉，深度藝術(shù)。其實(shí)作為一種茶文化的傳播需要，這種提煉的藝術(shù)，我們可以接受與理解。
不僅僅是“茶道”。日本還有歌道、書道、花道、劍道、藝道、柔道、香道，與“茶道”共同組成“日本八道”，乃是延續(xù)中國(guó)古代的“六藝”。古代日本文化主要是是學(xué)習(xí)、吸收中國(guó)文化，所以其代表性文化均以道命名。
我們不但沒有尋找淵源，刪繁就簡(jiǎn)，反而在“茶道”二字上大作文章，甚至打著“中國(guó)”文化之名胡亂傳銷，甚至一些對(duì)茶癡迷到走火入魔的人，以鐘表計(jì)算泡茶的時(shí)間，完全喪失傳統(tǒng)中國(guó)“經(jīng)驗(yàn)主義”的美德。
事實(shí)上，古往今來，喝茶的精神（真正的中國(guó)茶道）從未改變，喝茶喝的是這一份安逸，喝的舒服就是本真。
泡茶亦是如此，無論普洱、龍井、大紅袍，還是巖茶、單樅、鐵觀音，你習(xí)慣怎么泡、怎么喝，怎么泡、怎么喝方便，你就怎么泡、怎么喝。簡(jiǎn)單自然，從心所欲就對(duì)了。
當(dāng)然，因?yàn)椴杼赜械闹袊?guó)文化品質(zhì)，我們?cè)诤炔钑r(shí)，難免融入一些趣味和情懷。
我最早喝茶的記憶，就是父親用洋鐵皮口缸泡制的安徽綠茶，今天我熱衷普洱茶，難免會(huì)有懷舊之慨。
而喝茶的情懷，便要從我的“詩(shī)心”講述，我曾沉迷寫詩(shī)，也有諸多發(fā)表。我喜歡簡(jiǎn)明自然的詩(shī)，而與喜歡的詩(shī)一樣，我喝茶，也喜歡從簡(jiǎn)泡制，從簡(jiǎn)品飲。
如杜子美的“寒夜客來茶當(dāng)酒，黃泥小爐火初紅”，白居易的“無由持一碗，寄與愛茶人”，蘇東坡的“且將新火試新茶，詩(shī)酒趁年華”，簡(jiǎn)單而頗有深意。
喝茶，與人生一樣，最重要的是喝了解渴，喝了健康，喝了腸胃舒適，喝了自己開心、歡喜。
所以，所謂茶道，其實(shí)是自己喝茶的某種體悟。這種生命體悟與喝茶人各自的經(jīng)歷、味蕾、經(jīng)驗(yàn)、情緒息息相關(guān)。
有人說：“酒是一群人的落寞，茶卻是一個(gè)人的狂歡?！逼鋵?shí)，茶之道，亦是生活之道，無論怎樣，都離不開隨性、隨心。
不知從什么時(shí)候開始，我漸漸習(xí)慣于一個(gè)人在深夜長(zhǎng)守一杯普洱茶，執(zhí)一卷書，看人間繁華和落寞，“不以物喜，不以己悲”。
或者，這是我認(rèn)知的茶道吧。
茶道是以修行悟道為宗旨的飲茶藝術(shù)，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指?jìng)淦?、選水、取火、候湯、習(xí)茶的一套技藝;所謂茶禮，是指茶事活動(dòng)中的禮儀、法則;所謂茶境，是指茶事活動(dòng)的場(chǎng)所、環(huán)境、所謂修道，是指通過茶事活動(dòng)來怡情修性、悟道體道。
茶道圖 [元] 作者不詳彩繪壁畫內(nèi)蒙古赤峰市元寶山區(qū)沙子山2號(hào)墓壁畫
道作為中國(guó)哲學(xué)的最高范疇，一般指宇宙法則、終極真理、事物運(yùn)動(dòng)的總體規(guī)律、萬物的本質(zhì)或本源。道，有儒家之道、道家之道，有佛教之道、各家之道不盡一致。中國(guó)文化主流是“儒道互補(bǔ)”，隋唐以降又趨于“三教合一”。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛，即使道士、佛徙，也往往是旁通儒佛、儒道。流傳最廣，最具中國(guó)特色的佛教禪宗一派，便吸收了老莊孔孟的一些思想，而宋元明清佛教的一大特點(diǎn)便是融通儒道，調(diào)合三教。宋明新儒學(xué)兼收道、佛思想，有所謂“朱子道，陸子禪”之說。金元道教全真派祖師王重陽(yáng)，竭力提倡“三教合一”，其詩(shī)云：“儒門釋戶道相通，三教從來一祖風(fēng)”，“釋道從來是一家，兩般形貌理無差”。
茶道中所修何道?可為儒家之道，可為道家、道教之家，也可為禪宗及佛教之道，因人而異。一般來說，茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養(yǎng)生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結(jié)果，是茶道的終極追求，是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道，天地與我并生、萬物與我為一，極高明而道中庸，無為而無不為。
調(diào)琴啜茗圖卷 (聽琴圖) [唐] 周昉
考察中國(guó)的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點(diǎn)、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點(diǎn)茶法、泡茶法。依茶藝而言，中國(guó)茶道先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道三種形式。
茶藝是茶道的基礎(chǔ)，茶道的形成必然是在飲茶普及，茶藝完善之后。唐代以前雖有飲茶，但不普遍。西晉雖有茶藝的雛型(見杜育《荈賦》)，還遠(yuǎn)未完善。晉、宋以迄盛唐，是中國(guó)茶道的醞釀期。
宮樂圖(會(huì)茗圖) [唐] 作者不詳
中唐以后，中國(guó)飲茶“殆成風(fēng)俗”，形成“比屋之飲”，“始自中地，流于塞外”。唐朝肅宗、代宗、德宗時(shí)期，陸羽著《茶經(jīng)》，奠定了中國(guó)茶道的基礎(chǔ)。又經(jīng)皎然、常伯熊等人的實(shí)踐、潤(rùn)色和完善，形成了“煎茶道”;北宋時(shí)期，蔡襄著《茶錄》，徽宗趙佶著《大觀茶論》，從而形成了“點(diǎn)茶道”，明代后期，張?jiān)粗恫桎洝罚S次紓著《茶疏》，標(biāo)志著“泡茶道”的誕生。
中國(guó)古代沒有茶道專著，有關(guān)茶道的內(nèi)容散見于各種茶書及茶詩(shī)文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩(shī)文的東鱗西爪中，筆者所披尋出的中國(guó)茶道形成與發(fā)展的脈絡(luò)。
一、唐宋時(shí)期──煎茶道
煎茶法萌芽于晉，至唐陸羽《茶經(jīng)》始有詳細(xì)記載?！恫杞?jīng)》初稿成于唐肅宗、代宗朝時(shí)期，又經(jīng)修訂，于唐德宗朝時(shí)期定稿?！恫杞?jīng)》的問世，標(biāo)志著中國(guó)茶道的誕生。其時(shí)其后，皎然、盧仝作茶歌，斐汶撰《茶述》，張又新撰《煎茶水記》，溫庭筠撰《采茶錄》，推波助瀾，使中國(guó)煎茶道日益成熟。
(一)煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
《茶經(jīng)》"四之器"章列茶器二十四事，即風(fēng)爐(含灰承)、筥、炭撾、火夾、鍑、交床、夾、紙囊、碾(含拂末)、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹夾、鹺簋(含揭)、熟盂、碗、畚、札、滌方、滓方、巾、具列，另有的統(tǒng)貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其水，用山水上，江水中，井水下?！薄捌渖剿?，揀乳泉、石池漫流者上。”“其江水，取去人遠(yuǎn)者。井，取汲多者?！睋?jù)說陸羽晚年撰《水品》(一說《泉品》)一書。張又新于公元825元年前后撰《煎茶水記》，書中引劉伯芻評(píng)判天下之水七等，陸羽評(píng)判天下之水二十等。講究水品，是中國(guó)茶道的特點(diǎn)。
3.取火
《茶經(jīng)》“五之煮”云："其火，用炭，次用勁薪。其炭曾經(jīng)燔炙為膻膩所及，及膏木、敗器不用之。”溫庭筠撰于公元860年前后的《采茶錄》“辨”條載：“李約，[氵開]公子也。一生不近粉黛，性辨茶。嘗日：‘茶須緩火炙，活火煎。’活火謂炭之有焰者。當(dāng)使湯無妄沸，庶可養(yǎng)茶?！?/p>
4.候湯
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“其沸，如魚目，微有聲為一沸，緣邊如涌泉連珠為二沸，騰波鼓浪為三沸，已上水老不可食?！焙驕羌宀璧年P(guān)鍵。
5.習(xí)茶
習(xí)茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰于八世紀(jì)末的《封氏聞見記》卷六“飲茶”載：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效，并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之《論》廣潤(rùn)色之，于是茶道大行，王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館，或言伯熊善飲茶者，李公請(qǐng)為之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目?！背２?，生平事跡不詳，約為陸羽同時(shí)人。他對(duì)《茶經(jīng)》進(jìn)行了潤(rùn)色，嫻熟茶藝，是煎茶道的開拓者之一。
陸羽、常伯熊而外，皎然、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧仝、錢起、杜牧、溫庭筠、皮日休、陸龜蒙、齊己等人對(duì)煎茶道茶藝均有貢獻(xiàn)。
(二)茶禮
《茶經(jīng)》“五之煮”云：“夫珍鮮馥烈者，其碗數(shù)三，次之者，碗數(shù)五。若坐客數(shù)至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不約碗數(shù)，但闕一人，而已其雋永補(bǔ)所闕人?！币淮渭宀枭賱t三碗，多不過五碗?？腿宋逦唬瑒t行三碗茶，客人七位，則行五碗茶，缺兩碗，則以最先舀出的“雋永”來補(bǔ)。若客四人，行三碗，客六人，行五碗，所缺一碗以“雋永”補(bǔ)。若八人以上則兩爐、三爐同時(shí)煮，再以人數(shù)多少來確定酌分碗數(shù)。
(三)茶境
《茶經(jīng)》“九之略”章有“若松間石上可坐”，“若瞰泉臨澗”，“若援蘲躋巖，引[纟亙]入洞”，則飲茶活動(dòng)可在松間石上，泉邊澗側(cè)，甚至山洞中?！笆畧D”章又載：“用絹素或四幅或六幅分布寫之，陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！笔覂?nèi)飲茶，則在四壁陳掛寫有《茶經(jīng)》內(nèi)容的掛軸，開后世懸掛書畫條幅的先河。
呂溫《三月三日茶宴》序云：“三月三日，上已禊飲之日，諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌，爰庭陰，清風(fēng)逐人，日色留興。臥借青靄，坐攀花枝，聞鶯近席羽未飛，紅蕊拂衣而不散。……”鶯飛花拂，清風(fēng)麗日，環(huán)境清幽。
錢起《與趙莒茶宴》詩(shī)云：“竹下忘言對(duì)紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜?！按渲駬u曳，樹影橫斜，環(huán)境清雅。
唐代茶道，對(duì)環(huán)境的選擇重在自然，多選在林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環(huán)境中?；蛟诘烙^僧寮、書院會(huì)館、廳堂書齋，四壁常懸掛條幅。
(四)修道
《茶經(jīng)》“一之源”載：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴、凝悶、腦疼、目澀、四肢煩、百節(jié)不舒，聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也?！憋嫴枥凇熬袃€德”，使人強(qiáng)身健體。
《茶經(jīng)》“四之器”，其風(fēng)爐的設(shè)計(jì)就應(yīng)用了儒家《易經(jīng)》的“八卦”和陰陽(yáng)家的“五行”思想。風(fēng)爐上鑄有“坎上巽下離于中”，“體均五行去百疾”的字樣。鍑的設(shè)計(jì)為：“方其耳，以正令也;廣其緣，以務(wù)遠(yuǎn)也;長(zhǎng)其臍，以守中也?！闭?、務(wù)遠(yuǎn)、守中，反映了儒家的“中正”的思想。
《茶經(jīng)》不僅闡發(fā)飲茶的養(yǎng)生功用，已將飲茶提升到精神文化層次，旨在培養(yǎng)儉德，正令、務(wù)遠(yuǎn)、守中。
詩(shī)僧皎然，年長(zhǎng)陸羽，與陸羽結(jié)成忘年交。皎然精于茶道，作茶詩(shī)二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩(shī)有：“一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地;再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道，何須苦心破煩惱?！熘璧廊珷栒?，唯有丹丘得如此。”皎然首標(biāo)“茶道”，在茶文化史上功并陸羽。他認(rèn)為飲茶不僅能滌昏、清神，更是修道的門徑，三飲便可得道全真。
玉川子盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩(shī)中寫道：“一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶。三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡問毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生。”“文字五千卷”，是指老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙?！捌咄氩琛绷鱾髑Ч?，盧仝也因此與陸羽齊名。
錢起《與趙莒茶宴》詩(shī)寫主客相對(duì)飲茶，言忘而道存，洗盡塵心，遠(yuǎn)勝煉丹服藥。
裴汶《茶述》記：“茶，起于東晉，盛于今朝。其性精清，其味淡潔，其用滌煩，其功致和。參百品而不混，越眾飲而獨(dú)高?！辈?，性清味淡，滌煩致和，和而不同，品格獨(dú)高。
中唐以降，已經(jīng)認(rèn)識(shí)到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養(yǎng)生、怡情、修性、得道，甚至能羽化登仙。陸羽《茶經(jīng)》，裴汶《茶述》，皎然“三飲”，盧仝“七碗”，高揚(yáng)茶道精神，把飲茶從目常物質(zhì)生活提升到精神文化層次。
明 文徵明 陸羽烹茶圖
綜上所述，八世紀(jì)下半葉，值中唐時(shí)期，煎茶茶藝完備，以茶修道思想確立，注重對(duì)飲茶環(huán)境的選擇，具備初步的飲茶禮儀，這標(biāo)志著中國(guó)茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創(chuàng)始人，也是中國(guó)茶道的奠基人。煎茶道是中國(guó)最先形成的茶道形式，鼎盛于中、晚唐，經(jīng)五代、北宋，至南宋而亡，歷時(shí)約五百年。
二、宋明時(shí)期──點(diǎn)茶道
點(diǎn)茶法約始于唐末，從五代到北宋，越來越盛行。十一世紀(jì)中葉，蔡襄著《茶錄》二篇，上篇論茶，色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、熁盞、點(diǎn)茶，下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家，同時(shí)又是文學(xué)家、茶葉專家、荔枝專家，其《茶錄》奠定了點(diǎn)茶茶藝的基礎(chǔ)。
宋遼點(diǎn)茶
見于河北宣化下八里村1號(hào)墓遼代壁畫《點(diǎn)茶圖》。壁畫描繪了兩人正在配合注湯點(diǎn)茶的情景。
十二世紀(jì)初，宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇：地產(chǎn)、天時(shí)、采擇、蒸壓、制造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、瓶、杓、水、點(diǎn)、味、香、色、藏焙、品名、外焙。趙佶是杰出的藝術(shù)家，書畫、詩(shī)文皆佳，且精于茶道。點(diǎn)茶道醞釀?dòng)谔颇┪宕?，至北宋后期而成熟?/p>
十五世紀(jì)中葉，朱權(quán)著《茶譜》，對(duì)點(diǎn)茶道崇新改易。
(一)點(diǎn)茶道茶藝
點(diǎn)茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對(duì)點(diǎn)茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》，對(duì)點(diǎn)茶道主要的十二件茶器列出名、字、號(hào)，并附圖及贊。歸納起來點(diǎn)茶道的主要茶器有：茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
2.選水
宋人選水承繼唐人觀點(diǎn)，以山水上、江水中、井水下。但《大觀茶論》“水”篇卻認(rèn)為“水以清輕甘潔為美，輕甘乃水之自然，獨(dú)為難得。古人品水，雖曰中泠、惠山為上，然人相去之遠(yuǎn)近，似不常得，但當(dāng)取山泉之清潔者。其次，則井水之常汲者為可用。若江河之水，則魚鱉之腥、泥濘之汙，雖輕甘無取?！彼位兆谥鲝埶郧遢p甘潔為好，以山水、井水為用，反對(duì)用江河水。
3.取火
宋人取火基本同于唐人
宋遼茶具
見于遼代張文藻墓壁畫《童嬉圖》。壁畫右有四個(gè)人物，四人中間放茶碾一只，船形碾槽中有一碾軸。旁邊有一個(gè)黑皮朱里圓形漆盤，盤內(nèi)放有曲柄鋸子、毛刷和綠色茶碾。盤的上方有茶爐，爐上坐一執(zhí)壺。畫中間的桌子上放著些茶碗、貯茶瓶等物。
4.候湯
蔡襄《茶錄》“候湯”條載：“候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨，故曰候湯最難?！辈滔逭J(rèn)為蟹眼湯已是過熟，且煮水用湯瓶，氣泡難辨，故候湯最難。趙佶《大觀茶論》“水”條記：“凡用湯以魚目蟹眼連繹迸躍為度，過老則以少新水投之，就火頃刻而后用。”趙佶認(rèn)為水燒至魚目蟹眼連繹迸躍為度。蔡襄認(rèn)為蟹眼已過熟，而趙佶認(rèn)為魚目蟹眼連繹迸躍為度。湯的老嫩視茶而論，茶嫩則以蔡說為是，茶老則以趙說為是。
5.習(xí)茶
點(diǎn)茶道習(xí)茶程序主要有：藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、燲盞、點(diǎn)茶(調(diào)膏、擊拂)、品茶等。
宋遼點(diǎn)茶
見于河北宣化下八里村6號(hào)墓遼代壁畫。壁畫中共有6人，一人碾茶，一人煮水，一人點(diǎn)茶，反映了當(dāng)時(shí)的煮茶情景。
蔡襄、趙佶、朱權(quán)而外，釋文了、釋福全、丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽(yáng)修、蘇軾、黃庭堅(jiān)、釋道謙、顯上人、陸游、宋安老人等人對(duì)點(diǎn)茶藝都有所貢獻(xiàn)。蘇軾的《葉嘉傳》，明寫人，暗寫茶，文中暗含點(diǎn)茶法。
(二)茶禮
朱權(quán)《茶譜》載：“童子捧獻(xiàn)于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌日：非此不足以破孤悶。乃復(fù)坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長(zhǎng)，禮陳再三?！敝鞕?quán)點(diǎn)茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀，且禮陳再三，頗為嚴(yán)肅。
(三)茶境
點(diǎn)茶道對(duì)飲茶環(huán)境的選擇與煎茶道相同，大致要求自然、幽靜、清靜。王令詩(shī)有“果肯同嘗竹林下”，蘇軾詩(shī)有“一甌林下記相逢”，陸游詩(shī)有“自挈風(fēng)爐竹下來”，“旋置風(fēng)爐清樾下”。朱權(quán)《茶譜》則記：“或會(huì)于泉石之間，或處于松竹之下，或?qū)︷┰虑屣L(fēng)，或坐明窗靜牖?！?/p>
(四)修道
《大觀茶論》載：“至若茶之有物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣;沖淡閑潔、韻高致靜，則百遑遽之時(shí)可得而好尚之?！薄翱N紳之士，韋布之流，沐浴膏澤，薰陶德化，盛以雅尚相推，從事茗飲?！辈瑁罱鬁鞙?，致清導(dǎo)和，沖淡閑潔，韻高致靜，士庶率以薰陶德化。
宋代市井斗茶
見于南宋劉松年《茗園賭市圖》。圖中的茶販有注水點(diǎn)茶的，有提壺的，有舉杯品茶的，這是宋代街頭茶市的真實(shí)寫照。
審安老人作《茶具圖贊》，列“茶具十二先生姓名字號(hào)”，附圖及贊語。以朝廷職官命名茶具，賦予了茶具的文化內(nèi)涵，而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木待制(砧椎)贊有“上應(yīng)列宿，萬民以濟(jì)，稟性剛直?！苯鸱ú?茶碾)贊有“柔亦不茹，剛亦不吐，圓機(jī)運(yùn)用，一皆有法?！笔D(zhuǎn)運(yùn)(茶磨)贊有“抱堅(jiān)質(zhì)，懷直心。啖嚅英華，周行不怠。”胡員外(茶瓢)贊有“周旋中規(guī)而不逾其間，動(dòng)靜有常而性苦其卓?！绷_樞密(羅合)贊有“凡事不密則害成，今高者抑之，下者揚(yáng)之。”宗從事(茶帚)贊有“孔門子弟，當(dāng)灑掃應(yīng)對(duì)?！碧諏毼?茶盞)贊有“虛已待物，不飾外貌?！睖狳c(diǎn)(湯瓶)贊有“養(yǎng)浩然之氣，發(fā)沸騰之聲，以執(zhí)中之能，輔成湯之德?！斌酶睅?茶筅)贊有“子之清節(jié)，獨(dú)以身試，非臨難不顧者疇見多?！?/p>
朱權(quán)《茶譜》序曰：“予嘗舉白眼而望青天，汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴(kuò)心志之大，符水火以副內(nèi)煉之功。得非游心于茶灶，又將有裨于修養(yǎng)之道矣，其惟清哉!”又曰：“茶之為物，可以助詩(shī)興而云山頓色，可以伏睡魔而天地忘形，可以倍清淡而萬象驚寒?！伺c客清談款話，探虛玄而參造化，清心神而出塵表?！R仝吃七碗，老蘇不禁三碗，予以一甌，足可通仙靈矣?！被罨鹋肭迦?，以副內(nèi)煉之功。助詩(shī)興，倍清淡。探虛玄大道，參天地造化，清心出塵，一甌通仙。
趙佶、朱權(quán)貴為帝、王，親撰茶書，倡導(dǎo)茶道。宋明茶人進(jìn)一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想，賦予了茶以清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
綜上所述，點(diǎn)茶道醞釀?dòng)谔颇┪宕潦皇兰o(jì)中葉的北宋時(shí)期發(fā)展成熟。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋后期至明代前期，亡于明代后期，歷時(shí)約六百年。
建窯兔毫紋盞宋
建窯鷓鴣斑星盞宋由于斗茶需要比較水痕，顏色較深的建窯瓷成為了宋代流行的茶具。
三、明清時(shí)期──泡茶道
泡茶法大約始于中唐，南宋末至明代初年，泡茶多用末茶。明中葉以后，泡茶用葉茶，流風(fēng)至今。
十六世紀(jì)末的明代后期，張?jiān)粗恫桎洝?，其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》，其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點(diǎn)、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時(shí)、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出游、權(quán)宜、宜節(jié)等篇。《茶錄》和《茶疏》，共同奠定了泡茶道的基礎(chǔ)。十七世紀(jì)初，程用賓撰《茶錄》，羅廩撰《茶解》，黃龍德撰《茶說》，馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀(jì)后期，清代冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進(jìn)一步補(bǔ)充、發(fā)展、完善了泡茶道。
(一)泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。
2.選水
明清茶人對(duì)水的講究比唐宋有過之而無不及。明代，田藝衡撰《煮泉小品》，徐獻(xiàn)忠撰《水品》，龍膺撰《蒙史》，專書論水。明清茶書中，也多有擇水、貯水、品泉、養(yǎng)水的內(nèi)容。
3.取火
張?jiān)础恫桎洝贰盎鸷颉睏l載：“烹茶要旨，火候?yàn)橄?。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，斯文武之候也。”
4.候湯
《茶錄》“湯辨”條載：“湯有三大辨十五小辨。一曰形辨，二曰聲辨，三曰氣辨。形為內(nèi)辨，聲為外辨，氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪，水氣全消，方是純熟;如初聲、轉(zhuǎn)聲、振聲、驟聲皆為萌湯，直至無聲，方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分，氤氳亂繞，皆是萌湯，直至氣直沖貫，方是純熟?！庇帧皽美夏邸睏l稱：“今時(shí)制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發(fā)?！?/p>
5.習(xí)茶
(1)壺泡法
據(jù)《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書，壺泡法的一般程序有：藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。
(2)撮泡法
陳師撰于十六世紀(jì)末的《茶考》記：“杭俗烹茶用細(xì)茗置茶甌，以沸湯點(diǎn)之，名為撮泡?！贝榕莘ê?jiǎn)便，主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。
(3)工夫茶
工夫茶形成于清代，流行于廣東、福建和臺(tái)灣地區(qū)，是用小茶壺泡青茶(烏龍茶)，主要程序有治壺、投茶、刮沫、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等。
對(duì)泡茶道茶藝有貢獻(xiàn)的，除張?jiān)?、許次紓、程用賓、羅廩、黃龍德、馮可賓、冒襄外，還有田藝衡、陸樹聲、屠隆、陳繼儒、張謙德、徐渭、張大復(fù)、熊明遇、屠本畯、聞龍、周高起、張岱、袁枚等人。
(二)茶禮
中國(guó)茶道注重自然，不拘禮法，故茶書對(duì)此多有省略。
(三)茶境
十六世紀(jì)后期，陸樹聲撰《茶寮記》，其“煎茶七類”篇“茶候”條有“涼臺(tái)靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風(fēng)竹月”等。徐渭也撰有《煎茶七類》，內(nèi)容與陸樹聲所撰相同。《徐文長(zhǎng)秘集》又有“品茶宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。"
許次紓《茶疏》“飲時(shí)”條有“明窗凈幾、風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責(zé)鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪石”等二十四宜。又“茶所”條記：“小齋之外，別置茶寮。高燥明爽，勿令閉寒。壁邊列置兩爐，爐以小雪洞覆之，止開一面，用省灰塵脫散。寮前置一幾，以頓茶注、茶盂，為臨時(shí)供具。別置一幾，以頓他器。旁列一架，巾[巾兌]懸之。……”
屠隆《茶說》“茶寮”條記：“構(gòu)一斗室，相傍書齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童子專主茶設(shè)，以供長(zhǎng)日清談，寒宵兀坐。幽人首務(wù)，不可少?gòu)U者?！睆堉t德《茶經(jīng)》中也有“茶寮中當(dāng)別貯凈炭聽用”、“茶爐用銅鑄，如古鼎形，……置茶寮中乃不俗。”
明清茶人對(duì)品茗修道環(huán)境尤其講究，設(shè)計(jì)了專門供茶道用的茶室──茶寮，使茶事活動(dòng)有了固定的場(chǎng)所。茶寮的發(fā)明、設(shè)計(jì)，是明清茶人對(duì)茶道的一大貢獻(xiàn)。
(四)修道
明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想，創(chuàng)新不多。
綜上所述，泡茶道蘊(yùn)釀?dòng)谠撩鞔捌?，正式形成于明代中期，鼎盛于明代后期至清代前期，綿延至今。
四、總說
中國(guó)茶道成于唐，繼于宋，盛于明，衰于清。
中國(guó)茶道形成于八世紀(jì)中后期的中唐時(shí)期，陸羽為中國(guó)茶道的奠基人和煎茶道的創(chuàng)始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧仝、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對(duì)茶道的主要貢獻(xiàn)在于完善了煎茶茶藝，確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛于中晚唐，歷五代、北宋、南宋末而亡，為時(shí)約五百年。
點(diǎn)茶道形成于十一世紀(jì)中葉的北宋中期，代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅(jiān)、陸游、審安老人、朱權(quán)等。宋代茶人承先啟后，創(chuàng)立了點(diǎn)茶茶藝，發(fā)展了飲茶修道的思想。點(diǎn)茶道鼎盛于北宋后期至明代初期，至明代后期而亡，為時(shí)約六百年。
泡茶道形成于十六世紀(jì)中葉的明代中期，代表人物有田藝衡、張?jiān)?、許次紓、羅廩、馮可賓、陳繼儒、徐渭、徐獻(xiàn)忠、張大復(fù)、黃龍德、張岱、冒襄、袁枚等人。明清茶人對(duì)茶道的貢獻(xiàn)其一在于創(chuàng)立了泡茶茶藝，且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式;其二在于為茶道設(shè)計(jì)了專用的茶室──茶寮。泡茶道鼎盛于明朝后期至清代前期，衰于近代，復(fù)興于二十世紀(jì)后期。
中國(guó)先后產(chǎn)生了煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道，然而煎茶道、點(diǎn)茶道在中國(guó)本土早已消亡，唯有泡茶道存一線生機(jī)。唐宋元明清，中國(guó)的煎茶道、點(diǎn)茶道、泡茶道先后傳入日本，經(jīng)日本茶人的崇新改易，發(fā)揚(yáng)光大，形成了日本的“抹茶道”、“煎茶道”。茶道發(fā)源于中國(guó)，光大于日本。
文/丁以壽。本文原刊《農(nóng)業(yè)考古》1999年第4期，P20-25。來源：福茶之心。
如涉及版權(quán)問題請(qǐng)聯(lián)系刪除
編號(hào)：GDZPS2222
書名：《中國(guó)茶道學(xué)》（中國(guó)茶文化學(xué)教程叢書）
版別：江西教育出版社
書號(hào)：ISBN 978–7–5392–5174–5
作者：陳文華主編
定價(jià)：12.00
出版日期：201005
內(nèi)容簡(jiǎn)介
本書共分六章，系統(tǒng)介紹了中國(guó)茶道“靜”和“雅”等特征，有助于廣大師生了解中國(guó)茶道的發(fā)展歷史，并為中國(guó)茶道事業(yè)發(fā)展提供有益的歷史借鑒。
本書包括概論；中國(guó)茶道簡(jiǎn)史；中國(guó)茶道與儒、釋、道的關(guān)系；中國(guó)茶道與民眾思想；中國(guó)茶道類型等方面的內(nèi)容。
目錄
第一章 概論
第一節(jié) 茶道的概念
第二節(jié) 茶道的核心地位
第三節(jié) 茶道的社會(huì)功能
第二章 中國(guó)茶道簡(jiǎn)史
第一節(jié) 魏晉時(shí)期茶道精神的萌芽
第二節(jié) 唐代茶道精神的形成
第三節(jié) 宋元時(shí)期的茶道精神
第四節(jié) 明清時(shí)期的茶道精神
第五節(jié) 當(dāng)代的茶道精神
第三章 中國(guó)茶道與儒、釋、道的關(guān)系
第一節(jié) 中國(guó)茶道與儒學(xué)思想
第二節(jié) 中國(guó)茶道與道家思想
第三節(jié) 中國(guó)茶道與佛學(xué)思想
第四章 中國(guó)茶道與民眾思想
第一節(jié) 以茶敬客、敦親、睦鄰
第二節(jié) 以茶贈(zèng)友、聯(lián)誼、示愛
第三節(jié) 以茶示儉、祭祀
第五章 中國(guó)茶道類型
第一節(jié) 庶民茶道
第二節(jié) 僧侶茶道
第三節(jié) 文人茶道
第四節(jié) 貴族茶道
第六章 中國(guó)茶道與美學(xué)
第一節(jié) 清靜之美
第二節(jié) 中和之美
第三節(jié) 儒雅之美
后記
大量批發(fā)或經(jīng)銷商面議。
茶書網(wǎng)中國(guó)區(qū)北京經(jīng)銷商:感德真品茶業(yè)機(jī)構(gòu)
地址:北京市西城區(qū)馬連道6號(hào)北京國(guó)際茶城三樓西北角
客服：010-63433810
詳見:茶書網(wǎng)（www.culturetea.com)說明
