摘要：本文的要義在于淺析陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內(nèi)在聯(lián)系，從水文化視角揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關(guān)系，認為水文化實乃茶文化之源頭活水，“茶水民族”早已成為一個永久性的中華民族指代符號。論述了陸羽的水學(xué)思想、茶學(xué)思想與大禹治水精神及春秋戰(zhàn)國時期的思想家管子的水思想、孔孟儒家的水思想和老莊道家的水思想是一脈相承的，他對水質(zhì)資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況極為重視，首創(chuàng)鑒水分類和優(yōu)劣標準，深化與提高了唐人對水質(zhì)資源優(yōu)化的認知度，強化了唐人自覺保護名泉和水質(zhì)的意識。此外，中茶文化對外傳播，其中也包含著中國古代的水思想和水意識、水科學(xué)。
關(guān)鍵詞：茶文化;水文化;陸羽水思想;水質(zhì)資源優(yōu)化;鑒水分類和標準;文化傳播
本文的要義是淺析陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化勃興的內(nèi)在聯(lián)系。唐宋以后，闡述水與茶或水文化與茶文化之關(guān)系可抵要端者，當(dāng)以自詡“余齋居無事，頗有鴻漸之癖”的浙江錢塘著名茶人、明代茶文化家許次紓所論最為至要，他在《茶疏·擇水》中明確提出：“精茗蘊香，借水而發(fā)，無水不可與論茶也。”許氏又言：“余嘗言有名山則有佳茶，茲又言有名山必有佳泉。……吾兩浙、兩都、齊魯、楚粵、豫章、滇、黔，皆嘗稍涉其山川，味其水泉，發(fā)源長遠，而潭此澄澈者，水必甘美。” 許氏“無水不可與論茶”之論，發(fā)人所未言，或可從不同視角有助于我們揭示茶與水、茶文化與水文化二者的主次、重疊、交叉關(guān)系。實質(zhì)上，茶產(chǎn)于山水之間，山水之自然地質(zhì)屬性決定茶之品位與品性，而水文化實乃茶文化之源頭活水。
在以往的中華茶文化研究中，鮮有透過水文化史視角，將水文化作為茶文化之源的系統(tǒng)論述。我們都知道，水、陽光和空氣——自然資源三大元素構(gòu)成地球上所有動植物生命賴以生存繁衍的根本所在。水作為一種自然元素，不僅是人之生命永恒依托的物質(zhì)資源，更是人達至超然于物外的精神資源。人類文化學(xué)者認為，水文化是人類文明初始的母體文化，人類文明發(fā)展史也可以說就是一部水文化發(fā)展史。人類文明生產(chǎn)史和生活史最早開發(fā)、利用的自然資源是水，人類古代文明的起源也大都發(fā)源于江河湖海水流域一帶。例如，世界文明史上所言的五大古文明，古埃及文明發(fā)源于今北非的尼羅河流域，古巴比倫文明發(fā)源于今西亞的兩河(底格里斯河和幼發(fā)拉底河)流域，古印度文明發(fā)源于今南亞的印度河流域，古希臘文明發(fā)源于今歐洲的愛琴海諸島，中華文明發(fā)源于黃河流域和長江流域。
中國是茶文明和茶文化的發(fā)源地。唐人陸羽《茶經(jīng)》記敘中國西南部的原生茶樹為喬木，直徑可達“一尺兩尺乃至數(shù)十尺”，而其中“巴山陜川有兩人合抱者”。這是世界茶文明史上有關(guān)野生茶樹最早的明文記載。中國西南部地域廣闊，地貌復(fù)雜多樣，水資源極其豐富，雨水充沛，也是史書記載的中國先民種茶、飲茶與藝茶的起始地，以及中國茶業(yè)、茶經(jīng)濟最早的起始地。東晉常璩撰《華陽國志》卷一《巴志》云：“武王既克殷，以其宗姬封于巴，爵之以子……其地東至魚復(fù)，西至僰道，北接漢中，南極黔、涪?！！⑿Q、麻、纻、魚、鹽、銅、鐵、丹、漆、茶、蜜、靈龜、巨犀、山雞、白雉、黃潤、鮮粉，皆納貢之。”這說明，此地此時所產(chǎn)之茶已納貢王室。
茶文明從西南部的山水之間走出來，匯入中華文明長河，成為中華民族文化共同體的“柴米油鹽醬醋茶”七件事，千百年來茶水待客、邀友品茗、無茶不席已成為中華民族的民風(fēng)民俗和禮儀禮俗，茶水文化涵養(yǎng)了中華民族的心性、精神與性格，“茶水民族”早已成為一個永久性的中華民族指代符號，并從另一個側(cè)面驗證了費孝通先生的“中華民族多元一體”的重要學(xué)術(shù)研究結(jié)論。以往我們談茶文化，談水文化，談中華民族發(fā)展史，談中華文明發(fā)展史，往往都是各自作為一個單獨命題來論述的，很少講“茶水文化”、“茶水民族”是中華民族共同體的文化符號。而這關(guān)系到我們怎樣重寫中華茶文明史，怎樣更好地把中華茶文明寫入中華文明史。
這是誘發(fā)筆者思考和重點考察“陸羽的水質(zhì)資源優(yōu)化思想和唐代茶文化”這一命題的起因之一。
起因之二，陸羽《茶經(jīng)·五之煮》云：“其水，用山水上，江水中，井水下。其山水，揀乳泉石地慢流者上，其瀑涌湍漱勿食之，久食令人有頸疾。又多別流于山谷者，澄浸不泄，自火天至霜郊以前，或潛龍畜毒于其間，飲者可決之以流其惡，使新泉涓涓然酌之。其江水，取去人遠者。井取汲多者?！彼J為，凡用山水，最好選取乳泉或石池漫流之水，至于湍急的山水最好勿飲，如長喝此水，幾可使人患頸疾(先秦時，即已知不同的地理環(huán)境和土地、水質(zhì)等會對人體健康產(chǎn)生不同的影響?！蹲髠鳌こ晒辍罚骸巴帘∷疁\，其惡易覯……于是乎有沉溺重膇之疾?！?;而由幾處溪流匯合后積蓄于山谷之水，雖看上去澄清，但因水不流動，從暑熱之日到霜降前，“或潛龍畜毒于其間”，即水質(zhì)可能已被污染，故用此水，必須要先挖開缺口，流放掉那些沉積多日的污水，引來上游下泄的新鮮泉水，然后才可取之飲用。凡用江河之水，須到距離有人居住的遠處去取水。凡用井水，則要從人們?nèi)粘＜乘木腥ゴ蛩Ｅc陸羽生活于同時代的唐詩人劉長卿在《送崔處士先適越》詩中有言：“小江潮易滿，萬井水相通。”這很能說明此一時代唐人對水的有關(guān)認識已很深刻。
從中我們也可以窺知，陸羽對唐代的水質(zhì)資源分布及其優(yōu)劣與否和純凈及污染情況可謂極為重視，知曉水品之優(yōu)劣與水資源環(huán)境、人體健康的關(guān)系密不可分，并形成了其關(guān)于水質(zhì)評價的認定標準，其中包含了唐人對水質(zhì)資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護的初步科學(xué)認識，以及引導(dǎo)人們開始重視對水資源、水品質(zhì)的科學(xué)認識和環(huán)保理性意識。當(dāng)代中國著名茶文化專家丁文在《唐人品水重山泉》一文中曾指出，品水標準系自“陸羽首創(chuàng)”，其“鑒水總分三類：山水、江水、井水”，其“鑒水優(yōu)劣的標準有二：一是流動，‘流水不腐’;二是無污染”。
以今天的現(xiàn)代水質(zhì)科學(xué)技術(shù)知識來分析山泉水礦物質(zhì)成分和測定天然飲用水技術(shù)標準，十分容易。但在唐代陸羽所提出的鑒水品水標準，卻是首創(chuàng)性的，它開創(chuàng)和確立了中國古代飲用水之標準。更為重要的是，“陸羽的品水標準為后世人所認同”，“自宋元以后直到近代，出現(xiàn)了以賣水為業(yè)者，所賣之水皆為山泉水”(丁文：《唐人品水重山泉》)。這是我們認識陸羽水學(xué)思想的一個重要出發(fā)點。
相比而言，在數(shù)百年后的明代，許次紓《茶疏·擇水》云：“江河溪澗之水，遇澄潭大澤，味咸甘洌。唯波濤湍急，瀑布飛泉，或舟楫多處，則苦濁不堪。蓋云傷勞，豈其恒性。凡春夏水長則減，秋冬水落則美?！? 陸樹聲《煎茶七類》云：“井取多汲者，汲多則水活?！睆埓髲?fù)《梅花草堂筆談》直言：“茶性必發(fā)于水。八分之水遇十分之茶，茶亦十分。八分之水，試茶十分，茶只得八分?！崩顣r珍《本草綱目》卷五《水部》云“水為萬化之源”，“井泉地脈也，人之經(jīng)血象之，須取其土濃水深，源遠而質(zhì)潔者，食用可也”;“貪淫有泉，仙壽有井，載在往牒，必不我欺”;“城市近溝渠污水雜入者……氣味俱惡，不堪入藥、食、茶、酒也”。顯然，明人對唐人陸羽關(guān)于水質(zhì)的優(yōu)劣和純凈與污染評定標準以及唐人對水質(zhì)資源優(yōu)劣與否及環(huán)境變化與保護的認識基礎(chǔ)之上，有了一定繼承和發(fā)展。以此略考明代的飲用水認知與評定標準和方法，無疑帶有新的生產(chǎn)、生活實踐和科學(xué)認識特點。此與明代城鄉(xiāng)建設(shè)和商品經(jīng)濟的發(fā)展歷史條件相對等，也說明相比唐代而言，明代的茶產(chǎn)業(yè)和茶飲對水質(zhì)、水資源、水環(huán)境影響的要求要嚴格得多，因為在自然環(huán)境和社會環(huán)境都發(fā)生很大變化的情況下，其誘導(dǎo)因素或許更為復(fù)雜和多樣。這是茶文化研究的另一個課題，此不贅。
起因之三，《唐全文·陸文學(xué)自傳》記載：“上元初，結(jié)廬于苕溪之濱，閉關(guān)對書，不雜非類，名僧高士，談宴永日。常扁舟往來山寺，隨身惟紗巾藤鞋、短褐犢鼻，往往獨行野中。誦佛經(jīng)，吟古詩，杖擊林木，手弄流水，夷猶徘徊，自曙達暮，至日黑興盡，號泣而歸。故楚人相謂，陸子蓋今之接輿也?！标懹鸬囊簧c山水相伴，其知水、識水、親水、愛水頗深。他遍游天下名山大川，品鑒天下名泉佳水，對水質(zhì)之優(yōu)劣對茶味的影響頗有心得體會，故其煮茶時極重所選之水，曾依次將天下名泉劃分為二十等級。
據(jù)唐人張又新《煎茶水記》載：
卷末又一題云《煮茶記》，云代宗朝李季卿刺湖州，至維揚，逢陸處士鴻漸。李素熟陸名，有傾蓋之歡，因之赴郡。 至揚子驛，將食，李曰：“陸君善于茶，蓋天下聞名矣。況揚子南零水又殊絕。今日二妙千載一遇，何曠之乎!”命軍士謹信者，挈瓶操舟，深詣南零，陸利器以俟之。俄水至，陸以勺揚其水曰：“江則江矣。 非南零者，似臨岸之水?！笔乖唬骸澳宠凵钊耄娬呃郯?，敢虛紿乎?”陸不言，既而傾諸盆，至半，陸遽止之，又以勺揚之曰：“自此南零者矣?！笔辊耆淮篑?，馳下曰：“某自南零赍至岸， 舟蕩覆半，懼其鮮，挹岸水增之。處士之鑒，神鑒也，其敢隱焉!” 李與賓從數(shù)十人皆大駭愕，李因問陸：“既如是，所經(jīng)歷處之水，優(yōu)劣精可判矣?！标懺唬骸俺谝?，晉水最下。”李因命筆，口授而次第之： 廬山康王谷水簾水第一; 無錫縣惠山寺石泉水第二; 蘄州蘭溪石下水第三; 峽州扇子山下有石突然，泄水獨清冷，狀如龜形，俗云蝦蟆口水，第四; 蘇州虎丘寺石泉水第五; 廬山招賢寺下方橋潭水第六; 揚子江南零水第七; 洪州西山西東瀑布水第八; 唐州柏巖縣淮水源第九，淮水亦佳; 廬州龍池山嶺水第十; 丹陽縣觀音寺水第十一; 州大明寺水第十二; 漢江金州上游中零水第十三，水苦; 歸州玉虛洞下香溪水第十四; 商武關(guān)西洛水第十五，未嘗泥; 吳松江水第十六; 天臺山西南峰千丈瀑布水第十七; 郴州圓泉水第十八; 桐廬嚴陵灘水第十九; 雪水第二十，用雪不可太冷。 此二十水，余嘗試之，非系茶之精粗，過此不之知也。
此乃唐大歷元年(766年)陸羽游揚州大明寺時所發(fā)生之事，因陸羽品水時識破軍士取水不實，而引出李季卿命人把陸羽口授的茶水品第依次記下之事。此即后世所傳的陸羽所排定二十等次的宜茶之水。不過， 一生嗜茶的唐代才子張又新《煎茶水記》言：“此二十水，余嘗試之，非系茶之精粗，過此不之知也。”由此恰可證明，陸羽排定的二十等次宜茶之水曾經(jīng)后人一一品鑒，或勘定無誤。唐人對與茶學(xué)、茶藝、茶飲有關(guān)的問題，從不輕信所謂權(quán)威定論，而是要事必躬親，去實踐，去親歷。這是唐代茶文化極為可貴的品質(zhì)。也正因此，《煎茶水記》又稱《水經(jīng)》，文雖不足千字，但對陸羽《茶經(jīng)·五之煮》內(nèi)容卻是有所突破的，張氏更重水品，其文對水品的記載也更詳、更清晰。這似可表明，唐人對水質(zhì)資源優(yōu)化的認知度在陸羽的引導(dǎo)下開始走向自覺。
關(guān)于被陸羽列為“天下第二泉”的無錫惠山寺石泉水，陸羽游無錫惠山時曾作《游慧山寺記》(《全唐文》卷四百三十三)：
慧山，古華山也?！捍笸校星嗌徎ㄓ诖松?，因以古華山精舍為慧山寺。
寺在無錫縣西七里……寺前有曲水亭，一名憩亭，一名歇馬亭，以備士庶投息之所。其水九曲，甃以文石罛甓，淵淪潺湲，濯漱移日?！瓘拇笸钪鄙?，至望湖閣，東北九里有上湖，一名射貴湖，一名芙蓉湖。其湖，南控長洲，東泊江陰，北淹晉陵，周圍一萬五千三百頃，蒼蒼渺渺，迫于軒戶?！?/p>
夫江南山淺土薄，不自流水，而此山泉源，滂注崖谷，下溉田十余頃。此山又當(dāng)太湖之西北隅，縈聳四十余里，唯中峰有叢篁灌木，余盡古石嵌崒而已?！弦扎Q林望江，天竺觀海，虎丘平眺郡國以為雄，則曷若茲山絕頂，下瞰五湖，彼大雷、小雷、洞庭諸山以掌睨可矣。向若引修廊，開邃宇，飛檐眺檻，凌煙架日，則江淮之地，著名之寺，斯為最也。……茍無其源，流將安發(fā)?予敦其源，亦伺其流，希他日之營立，為后之洪注云。
“天下第二泉”無錫惠山寺石泉水，因了陸羽《游慧山寺記》洋洋灑灑和繪聲繪色的激揚文字而名揚天下，天下嗜茶品泉者接踵而至，歷代不衰。一方面，中國是世界上泉水最多的國度之一，與人文和旅游記憶有關(guān)的名泉大大小小以千數(shù)計，遍布全國各地的泉水之甘美、之純潔，名聞遐邇;另一方面，在唐代茶飲和茶文化大行其道的時代背景下，自陸羽評定名泉之后，人們對天下名泉的認知度和喜愛度超越前代，以名泉水沏佳茗，無形中深化與提高了唐人對水質(zhì)資源優(yōu)化的認知度，逐漸強化了唐人自覺保護名泉和水質(zhì)的意識。然仍不免有好事者，他們對名泉的喜好達到超出人之正常理性約束的癲癡程度。例如，據(jù)唐代無名氏《玉泉子》記載，唐宰相李德裕因最愛飲惠山泉水，竟命人千里“鋪遞”至京師，供其品飲。此事雖然荒唐奢侈，卻從另一個側(cè)面說明，名泉意識以及名泉文化已在唐代社會各個階層普及開來，并帶動唐代飲茶須以佳水配之的風(fēng)尚。
在此，頗值一提的是，在陸羽《茶經(jīng)》問世之前，年長陸羽五十歲的唐代著名中醫(yī)藥學(xué)家、浙江寧波人陳藏器通過刻苦研習(xí)各類本草醫(yī)書和中醫(yī)藥理論及診治方法，撰著《本草拾遺》十卷，其中他從“本草茶療”之概念出發(fā)，提出“諸藥為各病之藥，茶為萬病之藥”的著名論斷，并動手調(diào)配大量行之有效的茶療秘方為人治病。據(jù)《三秦志》所言，當(dāng)時“病家云集，門庭若市”。而且，陳藏器曾以藥茶為唐玄宗十八子李瑁治好了旁者無法治愈的怪病。為此，唐玄宗昭告天下，賜陳藏器為“茶療鼻祖”。更為重要的是，陳藏器在《本草拾遺》特別指出，從山地溢出的礦泉水為“玉井水”，此水“味甘平，無毒”，而且久服可“令人體潤，毛發(fā)不白”。所謂“玉井水”，陳藏器《本草拾遺》言：“諸有玉處山谷水泉皆是也?！睎|晉王嘉《拾遺記》卷十《昆侖山》載:“昆侖山有柰，冬生子碧色，以玉井水洗食之，骨輕柔能騰虛也。”可見古人對玉井水的水質(zhì)有清醒認識，對其保健功效頗為推崇。
陸羽一生博學(xué)多能，除茶學(xué)之外，于詩文、音韻、小學(xué)、書法、戲曲、史志、旅游、地理、考古、水學(xué)、農(nóng)學(xué)、工學(xué)、醫(yī)藥、飲食等方面多有涉獵，成就不俗，在唐代文壇活躍一時，而且曾流寓浙江，他撰寫《茶經(jīng)》時，對浙江寧波人士、著名中醫(yī)藥學(xué)家陳藏器的學(xué)問與卓識，不可能未有所聞，亦不可能未有所習(xí)所得。例如，《茶經(jīng)·七之事》引用與茶食、茶療和茶藥有關(guān)的古籍藥典計有《神農(nóng)食經(jīng)》、《晉書》、《搜神記》(干寶)、《食檄》(弘君舉)、《食論》(華佗)、《食忌》(壺居士)、《爾雅注》(郭璞)、《雜錄》(陶弘景)、《后魏錄》、《本草》、《枕中方》、《孺子方》等等。
在陸羽《茶經(jīng)》問世后，唐人競相傳抄，推動唐朝飲茶之風(fēng)遍及各地?！缎绿茣る[逸·陸羽傳》載：“羽嗜茶，著經(jīng)三篇，言茶之源、之法、之具尤備，天下益知飲茶矣。時鬻茶者，至陶羽形置煬突間，祀為茶神。有常伯熊者，因羽論復(fù)廣著茶之功。御史大夫李季卿宣慰江南，次臨淮，知伯熊善煮茶，召之，伯熊執(zhí)器前，季卿為再舉杯。至江南，又有薦羽者，召之，羽衣野服，挈具而入，季卿不為禮，羽愧之，更著《毀茶論》。其后尚茶成風(fēng)，時回紇入朝，始驅(qū)馬市茶?！痹谌绱恕吧胁璩娠L(fēng)”的影響下，文人墨客鑒于陸羽對山泉水的品鑒和推崇，特別是他對水質(zhì)資源優(yōu)化標準的界定以及水質(zhì)特性的高度概括，讓唐代士子和茶人從中感受到與此前不同的更值得稱道的茶飲審美享受。這期間，更有推波助瀾者，如唐常州刺史獨孤及撰《慧山寺新泉記》：
此寺居吳西神山之足。山多小泉，其高可憑而上。山下靈池異花，載在方志。山上有真增隱客遺事故跡，而披勝錄異者，賤近不書。無錫令敬澄字深源，以割雞之余，考古案圖，葺而筑之，乃飾乃圬。有客意陵陸羽，多識名山大川之名，與此峰白云相與為賓主。乃稽厥創(chuàng)始之所以而志之，談?wù)呷缓笾松街綇V，勝掩他境。
其泉伏涌潛泄，潗漝舍下，無沚無竇，蓄而不注。深源困地勢以順水性，始雙墾袤丈之沼，疏為懸流，使瀑布下鐘。甘溜湍激，若釃醴乳。噴發(fā)于禪床，周流于僧房，灌注于德地，經(jīng)營于法堂。瀑潺有聲，聆之耳清。濯其源，飲其泉，能使貪者讓，躁者靜，靜者勤道，道者堅固，境凈故也。夫物不自美，因人美之，泉出于山，發(fā)于自然，非夫人疏之鑿之之功，則水之時用不廣。亦猶無錫之政煩民貧，深源導(dǎo)之，則千室褥褲。仁智之所及，功用之所格，功若響答，其揆一也。予飲其泉而悅之，乃志美于石。
因了唐代文人墨客的交口相贊，名泉以詩文褒揚而馳名天下，所以，唐代詠茶與山泉佳水的名詩名文不絕于口，在唐山水田園詩之外，別具一格。例如，儲光羲《詠山泉》：“山中有流水，借問不知名。映地為天色，飛空作雨聲。轉(zhuǎn)來深澗滿，分出小池平。恬澹無人見，年年長自清?！? 陸龜蒙《謝山泉》：“決決春泉出洞霞，石壇封寄野人家。草堂盡日留僧坐，自向前溪摘茗芽。”皇甫冉《無錫惠山寺流泉歌》：“寺有泉兮泉在山，鏘金鳴玉兮長潺潺。作潭鏡兮澄寺內(nèi)，泛巖花兮到人間。土膏脈動知春早，隈隩陰深長苔草。處處縈回石磴喧，朝朝盥漱山僧老。僧自老，松自新。流活活，無冬春。任疏鑿兮與汲引，若有意兮山中人。偏依佛界通仙境，明滅玲瓏媚林嶺。宛如太室臨九潭，詎減天臺望三井。我來結(jié)綬未經(jīng)秋，已厭微官憶舊游。且復(fù)遲回猶未去，此心只為靈泉留?！?/p>
唐人尚山尚水、尚茶尚藝，所作詠山泉詩文雖不免仍有仿效陶淵明“登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩”(《歸去來兮辭》)的影子，但此時的唐人筆墨之下更多地是凸顯隋唐大一統(tǒng)文明時代新氣象，他們盡情謳歌的山泉直抵唐山水文化和唐茶文化精神之魂魄——有泉水流動不止“年年長自清”的生命回響，有流泉潺潺“此心只為靈泉留”的生命觀照，唐人的水文化在物質(zhì)層面和精神層面都有了質(zhì)的飛躍與升華。這正是唐代茶文化橫空出世的根基所在。
起因之四，陸羽在《茶經(jīng)·八之出》中將所考的唐代茶區(qū)總括為山南、浙南、浙西、劍南、浙東、黔中、江西、嶺南等八大主產(chǎn)區(qū)，并一一辨析各地所產(chǎn)茶葉之優(yōu)劣等級。
那么，從陸羽水學(xué)思想形成基點出發(fā)，我們?nèi)绾螌μ拼鑵^(qū)的形成以及唐茶文化的奠基作出合乎歷史發(fā)展邏輯的合理、科學(xué)地解讀?
首先，水文明是華夏民族建立夏國家文明體的母體記憶，《史記·夏本紀》記載，大禹治理天下水患，三過家門而不入，“開九州，通九道，陂九澤，度九山”，修建排灌水利工程，以利民墾田種植。此為古史傳說的中國歷史上最早的大規(guī)模水利治理工程，中國古代水思想和水資源的治理、開發(fā)及利用起步于此。大禹是中華民族水治理和水思想的先行者，其無私奉獻精神和因勢利導(dǎo)的科學(xué)精神，代代相傳，這無疑是陸羽水學(xué)思想形成的基點之一。
其次，在春秋戰(zhàn)國思想家中，《管子·水地》提出，地者和水者都是萬物之重要思想，強調(diào)：“人，水也。男女精氣合，而水流形?！枪示哒吆我?水是也。萬物莫不以生，唯知其托者能為之正?！? 孔子從社會歷史和倫理教化出發(fā)，將水之形態(tài)和性能與人之精神和道德相聯(lián)系，開創(chuàng)儒家水思想體系。他的“智者樂水，仁者樂山;智者動，仁者靜;智者樂，仁者壽”(《論語·雍也》)和“逝者如斯夫，不舍晝夜”(《論語·子罕》)等發(fā)人深省的睿智思想，成為千百年來中國人世代傳承的寶貴思想資源。老子和莊子建構(gòu)了道家水思想體系。老子《道德經(jīng)》有言：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤?！崩献訉λN種境界的無限延伸和提升，包含著無比深刻的思想，也奠基了中國水文化得以破除水功利唯一性的超然品質(zhì)?！肚f子·天地》篇提出，“夫道，淵乎其居也，漻乎其清也”，“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉”，內(nèi)化了中國人從水思想中自覺升華人生境界的通路。另一方面，春秋戰(zhàn)國時期，對水利的利用和開發(fā)從防洪排澇轉(zhuǎn)向農(nóng)田灌溉——修建大型農(nóng)田水利灌溉工程，特別是都江堰水利工程兼有防洪和航運的雙重功效，帶動農(nóng)業(yè)生產(chǎn)力和社會經(jīng)濟有了進一步發(fā)展。這理當(dāng)是構(gòu)成陸羽水思想形成的另一個基點。
再者，魏晉南北朝以來，農(nóng)田水利的重點開發(fā)和利用向江淮流域轉(zhuǎn)移。在南朝，太湖流域已是天下聞名的富饒地區(qū)，“畝值一金”。至唐代農(nóng)田水利建設(shè)又達至一個興盛階段，據(jù)《新唐書·地理志》等記載，唐代修建的水利工程達1130多項，“安史之亂”后在江淮流域的水利建設(shè)更是取得了新的大發(fā)展，長江流域一躍取代黃河中下游而成為全國農(nóng)業(yè)經(jīng)濟優(yōu)勢區(qū)位地帶，先進的水利開發(fā)和利用造就出江南魚米之鄉(xiāng)。這是構(gòu)成陸羽水思想的又一基點。
正是在這樣一種歷史情況下，歷經(jīng)歷朝歷代的水利與水資源有效開發(fā)、利用和治理，至唐代，在世界上領(lǐng)先的中國先進水生產(chǎn)力終于花開花落，形成了《茶經(jīng)》上所說的八大茶產(chǎn)區(qū)(涵蓋今川、鄂、湘、贛、皖、蘇、浙、閩、桂、粵、黔、豫、陜等省域)。由此，大唐茶葉種植業(yè)獲得迅速發(fā)展，手工制茶作坊日漸發(fā)達，推動茶葉流通商品化和茶飲普及化程度日益加深，并在此基礎(chǔ)上初步形成了唐代茶產(chǎn)業(yè)區(qū)域化和茶加工制作與保存專業(yè)化，茶業(yè)成為具有全國性影響的經(jīng)濟門類，唐中期之后隨著茶葉生產(chǎn)及流通的規(guī)?；?，征收茶業(yè)賦稅漸成定制。茶在唐代很快發(fā)展成為全國性的飲料，上至皇宮貴族，下至平民百姓，品茶飲茶漸成風(fēng)俗，茶事日盛。據(jù)唐人李肇《國史補》記載，列入唐代貢茶的計有十四品目名茶。其中，產(chǎn)于吳越之地的“顧渚紫筍”和西蜀之地的“蒙山紫筍”甚為唐皇室所喜愛，命在顧渚山和蒙山監(jiān)制督造貢茶。顧渚山和蒙山均有泉水，可謂顧渚貢茶和蒙山貢茶成為唐代貢茶佼佼者的立身之本——好山好水產(chǎn)好茶。
同時，陸羽在《茶經(jīng)·一之源》提出飲茶者應(yīng)作“精行儉德之人”，他將自己的水學(xué)思想與茶學(xué)思想與管子思想、孔孟儒家思想和老莊道家思想相融合，開啟唐茶文化精神內(nèi)核，一方面預(yù)示唐茶文化正式奠基，另一方面自《茶經(jīng)》問世亦標志茶學(xué)由此成為一門獨立的學(xué)問。此后，唐人抄茶書、著茶書、讀茶書、談茶書，蔚成風(fēng)氣。
中茶文化相繼傳到海外，這其中也包含著對外傳播中國古代的水思想和水意識、水科學(xué)。例如，中國茶傳至朝鮮半島，韓國茶道對水質(zhì)、水量、水溫和泡茶時間也有相當(dāng)?shù)闹v究與要求。高麗王朝時的文學(xué)家、哲學(xué)家、茶人李奎報(1169—1241)所作茶詩云：“活水香茶真味道，白云明月是家風(fēng)?！薄霸u茶品水是家風(fēng)，不要養(yǎng)生于世榮。”可見唐人的評茶品水之風(fēng)亦傳入朝鮮半島，以“活水香茶”為品鑒標準。唐茶傳至日本后，日本飲茶效仿唐朝餅茶煎飲法，講究取水要汲取清流。日本茶道尤為重視煮水器茶釜，并視其為可登大雅之堂的茶儀禮具，日本人認為用茶釜所煮之水，其水質(zhì)明顯要優(yōu)于一般壺所煮之水。
古來謙謙君子均以水德自居，水生萬物，德行天下。故酈道元《水經(jīng)注》云：“水德含和，變通在我?！睎|坡君子嘗言：“寧可食無肉，不可居無竹。”對茶者而言，則不可飲無茶。竹，無水不生;茶，無水不生。故君子之道，無水，不可與言竹;茶人之道，無水，不可與論茶!斯言誠哉!
【摘自2018年第2期《吃茶去》雜志;作者：胡克夫(石家莊)，系河北省炎黃文化研究會會長兼秘書長、河北省茶文化學(xué)會副會長】
茶、在中國被譽為“國飲”，數(shù)千年來一直有其傳承的歷史脈絡(luò);然在歷史的狂流沖擊下，有許許多多曾經(jīng)煊赫璀璨的知名茶人或是他們的名聲，卻如昨日之夢，只留下了模糊蒼寥的痕跡;歲月的流轉(zhuǎn)，將那些聲名遠播、神采奕奕的身影，都蕩滌如浮漚，乍現(xiàn)乍滅……。可謂是人生之短，注釋之長。歷史如是嘆息!
然而，一位哲人說過，再匆忙的過客，也或多或少會留下一抹身影。如是，回味抑或回憶也就由此產(chǎn)生……。
——本文題記
常魯，字伯熊(生卒年不詳)，安徽臨淮人(今安徽泗縣)。常魯是中唐時期茶人，他與“茶圣”陸羽在唐時都享有盛名，尤其是他對陸羽的茶說頗有研究，并在發(fā)展陸羽茶學(xué)的同時，也寫了有關(guān)茶葉功效方面的書，但遺憾的是未見傳世。所以，常魯在中國茶史的長卷中依然是名不經(jīng)傳，人們所知道的也只是在不多的古藉中記載有他與茶的故事：如唐代的封演，宋時的陳師道、歐陽修以及清時的程作舟等人，他們在相關(guān)的著述中記述有常魯烹茶的趣聞軼事。
茶有很多的別稱，如“甘侯”、“森伯”、“清友”、“馀甘氏”等等。而“滌煩子”這個茶的別稱就出自常伯熊。據(jù)《唐中史補》記載：監(jiān)察御史常魯公(即常伯熊)于唐建中二年( 781 年)，作為入蕃使判官奉詔入蕃商議結(jié)盟時，一日在帳蓬里煮茶。有一個叫贊普的人問他在烹什么，常伯熊說:“滌煩療渴，所謂茶也”。因呼茶為“滌煩子。”對此，清人施肩吾有詩云:“茶為滌煩子，酒為忘憂君，即指此也。”而茶的另一個別稱——“馀甘氏”的故事，則是出自宋人李郛的《緯文瑣語》一文，李郛說:“世稱橄欖為馀甘子，亦稱茶為馀甘子。因易一字，改稱茶為馀甘氏，免含混故也?！薄瓡r有竹林逸士，木下樵夫，蓮花歌者，清蓉之姝，皆海內(nèi)名士也。四人者，士，是指陸羽;樵，是指常伯熊;蓮，是指謝杼山;姝，是指李季蘭。通過這個故事我們可以知道，陸羽和常伯熊在當(dāng)時已經(jīng)是很有名氣了，尤其是常伯熊和陸羽一同推廣茶文化，“于是茶道大行，王公朝士無不飲者”。
然值得關(guān)注的是，唐代的封演卻是給予了陸羽和常伯熊一貶一褒。據(jù)封演《封氏聞見記》卷6記載：
“楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行。王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館?；蜓圆苌撇枵?，李公為請之。伯熊著黃被衫烏紗帽。手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點，左右刮目。茶熟，李公為啜兩杯而止。既到江外，又言鴻漸能茶者，李公復(fù)請之。鴻漸身衣野服，隨茶具而人。既坐，教攤?cè)绮芄适?，李公心鄙之。茶畢，命奴子取錢三十文酬茶博士?！?/p>
封演講述的是：御史大夫李季卿來到江南臨淮，見到了常伯熊，驚為天人，看著常伯熊手口不停，說著茶名茶性，煎沖泡飲，李季卿非常滿意。不久他又見到了陸羽，陸羽表演了幾乎和常伯熊相同的一幕，李季卿卻沒有再一次感動，只是讓奴子給了陸羽三十文賞錢。陸羽是日常交游名流，一直是清高自詡，而如此待遇，讓他感到難堪，甚至認為是恥辱，回去后就寫了一篇《毀茶論》。
封演是唐玄宗天寶末進士，撰定《封氏聞見記》應(yīng)該是在德宗貞元以后。而陸羽是逝于貞元二十年(804)冬，享年72歲。封演和與陸羽是同時代人，所以，封演所記錄的人和事應(yīng)該是可信的。封演說常伯熊的茶道藝術(shù)表演，是閱讀陸羽《茶經(jīng)》后，模仿其中飲茶程式并加以藝術(shù)化，使之更適合表演，結(jié)果贏得了御史大夫李季卿的贊賞，一時傳為美談。這里所謂的“茶道藝術(shù)”和時今的“茶藝”概念是有區(qū)別的，前者偏重于“道”，即飲茶時的精神追求;后者偏重于“術(shù)”，即品茗技藝。
《唐書》是記載唐朝歷史的紀傳體史書，作者劉晌在《唐書》中也有類似的記載：他說“李季卿，丞相適之子也。弱冠舉明經(jīng)，頗工文詞。代宗時，拜御史大夫，奉使江淮宣慰，振拔幽滯，進用忠廉，時人稱之?！边@樣，人們就有理由相信，陸羽在為御史大夫李季卿煎茶后，非但沒能得到御史大夫的稱贊，反而是遭到了不屑一顧的嘲諷，真是造化弄人。盡管當(dāng)時陸羽還沒有“茶圣”的榮耀，可那《茶經(jīng)》也是字字珠璣，總不至于被貶為“煎茶博士”吧?那么，當(dāng)時的“茶博士”是指什么呢?說白了，就是茶館里沏茶跑堂的堂倌。唐人王敷撰寫的《茶酒論》中，就已經(jīng)已經(jīng)說過“酒店發(fā)富，茶坊不窮”。其時，茶坊這個產(chǎn)業(yè)已經(jīng)形成了。而茶坊、茶館里沏茶跑堂的堂倌就是稱“茶博士”?！安┦俊钡拿Q最早起源于戰(zhàn)國時期，是一種官職名。到了漢武帝時，“博士”漸漸由官職演變?yōu)榻搪?，且逐漸向?qū)I(yè)方向發(fā)展。至魏晉之后，博士已經(jīng)成為專精一藝的職官;如任用精通天文、星歷的人為歷博士、卜博士等。延續(xù)到唐宋時期，就將精通某一種職業(yè)的人稱為“博士”。而民間也借用這個稱呼來借指一切專業(yè)人士。當(dāng)時，煎茶、點茶都需要很高的專門技藝，因此對茶館的主人或伙計就稱呼為“茶博士”。在中國古典小說中有很多關(guān)于“茶博士”的描寫，如關(guān)漢卿《緋衣夢》第三折中有“自家茶博士，開了道茶坊著有甚么人來”的記載;而《水滸傳》和《三言兩拍》等也都有“茶博士”的描述和記載。想來，真是足有所長，目有所短，目之不及，縱是御史大夫也難免臆斷啊。所以，陸羽只能是憤憤地寫下了《毀茶論》，其個中滋味只有自己品嘗了。
對于陸羽的《毀茶論》，后人是有褒有貶，看法不一。陸游《劍南詩稿》中有《試茶》詩曰：“難從陸羽毀茶論，寧和陶潛止酒詩”;特別是在《幽居》詩中還有“愛眠新著毀茶文”之詩句，著實是有些調(diào)侃陸羽的味道。當(dāng)然，陸游還是很崇拜陸羽的。由于嗜茶，陸游曾仔細地研讀陸羽的《茶經(jīng)》，他以自己是陸羽的宗族為榮，并將陸羽“桑苧翁”的雅號移來借用。他在《安國院煎茶》一詩中寫道：“我是江南桑苧家，汲泉閑品故園茶?！彼踔翍岩墒顷懹鹜猩俗约海灾略凇稇驎鄮住吩娎飳懙溃骸八贰杞?jīng)’常在手，前身疑是竟陵翁”。詩中的“竟陵翁”就是陸羽，因為陸羽是復(fù)州竟陵(今湖北天門)人，故稱之“竟陵翁”。
陸羽因茶藝表演受到羞辱之事，明代《花裹活》中也有類似記載：作者陳詩教說李御史自認為高雅，見陸羽是布衣，出身微賤且又矮又黑，且在煎茶時竟然是衣冠不整，故出言不謙且百般嘲諷，以至陸羽氣得拂袖而去。陸羽潛心研究茶史，對于茶道也是十分精通，在江湖上亦是頗有影響，可他卻沒想到在自己聲名大振之時遭此侮辱，所以他異常氣憤地寫下了《毀茶論》。這些描述和推測應(yīng)該是有根據(jù)的。如有人說“季疵”是陸羽34歲時，受李季卿之辱后，取“季卿所疵”之意，這個說法是真是假，不得而知?但是，這些記載都清清楚楚地表明：常伯熊是唐代臨淮人，對茶藝茶道有頗深的研究。同時，常伯熊應(yīng)與陸羽相識并有交往。當(dāng)然，還有文章稱常伯熊對陸羽的茶學(xué)不僅僅是研究，他還創(chuàng)造性地發(fā)展了陸羽的茶學(xué)理論，而唐時的茶藝茶道也因常伯熊的推動而更加盛行。
從史料記載中可以看出：早在唐代，茶藝的基本程式已經(jīng)形成，而且可以在客人面前進行表演。所以，常伯熊在表演茶藝時就有了特定的服飾、程式和講解，具有一定的藝術(shù)性和觀賞性，使當(dāng)時的茶藝成為了一項表演藝術(shù)形式。其時，茶藝的基本程式是陸羽制定的，但經(jīng)過常伯熊“廣潤色之”后才“茶道大行”，經(jīng)過常伯熊進行加工“潤色”才在社會上流行起來。既然陸羽的表演效果不如常伯熊，所以“李公心鄙之”，而陸羽的表演又是“教攤?cè)绮芄适隆?，可見陸羽也是接受了常伯熊已?jīng)“廣潤色之”后的茶藝程式。所以，李季卿自然就將陸羽視為“茶博士”且“令奴子取錢三十文酬茶博士”。
中國茶葉博物館學(xué)者陳暉在《法門寺唐茶具文化內(nèi)涵及淵源綜考》一文中，對陸羽和常伯熊的茶道表演及特點作了比較，他說：“……很顯然，常伯熊為‘富貴茶道’而陸羽是‘儉樸茶道’;前者浮華而賞心悅目，后者卻樸實平淡，蘊含哲理。李公不識，足見淺薄之人也!《毀茶論》之說，顯系后人編造，若陸羽如此不堪一擊，焉得有茶道之道?!而且，也正是在陸羽不遺余力的推廣下，才有常伯熊們的‘廣潤色之’以至‘王公朝士無不飲者’?！?/p>
著名茶文化專家陳文華在《中國茶藝的幾個問題》中，對唐時陸羽、常伯熊為李季卿表演茶藝一事予以了關(guān)注。陳文華先生認為，早在唐代，中國茶藝的基本程式已經(jīng)形成，而且可以為客人或貴賓進行表演。尤其是常伯熊將陸羽制定的茶藝形式予以“廣潤色之”，即進行了很大的改進并有所提高，從而才導(dǎo)致了其時的“茶道大行”。另外，常伯熊在進行茶藝表演時，已經(jīng)有了較為完整的程式，包括服飾、講解和茶具等等。所以具有一定的藝術(shù)性和觀賞性。陳文華對陸羽寫《毀茶論》也有獨到的見解，他認為陸羽的茶藝表演不如常伯熊，所以才有了“李公心鄙之”的事件發(fā)生。而現(xiàn)今人們看到的《茶經(jīng)》中有關(guān)煮茶的程式，完全有可能是陸羽參考常伯熊的茶藝程式后而“潤色”修訂的。更有茶學(xué)專家認為：常伯熊既非官員(注：常伯熊是唐建中年間監(jiān)察御史)，亦非平民百姓，從其著“黃被衫、烏紗帽”，亦即黃帔、玄冠，是為高道冠服來看，當(dāng)是道士。而中國茶道是在道家思想的直接影響下而形成的，在中國茶道的形成過程中，以道家對其影響最大，儒家次之，佛教又次之。所以說，常伯熊精于茶藝，且對陸羽《茶論》(《茶經(jīng)》的前身)進行了“廣潤色之”，以致促成了唐代“茶道大行”，而陸羽所著《茶論》則是奠定了茶道的基礎(chǔ)。這種分析也是可信的有道理的。
歷史上，第一個用詩來嘲諷陸羽的人是宋代的唐庚：北宋進士唐庚能詩文、通世務(wù)、性嗜茶，曾撰《斗茶記》，記述了自己與同好斗茶于寄傲齋之情景。唐庚的《嘲陸羽》一詩載于《全宋詩》中，詩曰：
陸子作茶經(jīng)，竟被茶所困。其中無所主，復(fù)著毀茶論。
簡覽傲長者，彼自愚不遜。茶好固自若，于我有所恨。
便當(dāng)脫野服，洗盞為一獻。飲罷挈茶去，譬彼澆畦畹。
君看禰正平，意氣真能健。達與不達人，何啻相千萬。
詩中的禰正平是漢末文學(xué)家，恃才傲物，善言性剛。所以，唐庚用他與陸羽進行對照和比較。
唐庚嘲諷陸羽，這在中國茶史上也是尚屬先例，尤其是他以詩所述且嘲之有三：一是認為著有《茶經(jīng)》的陸羽不應(yīng)該輕率地寫什么《毀茶論》，這似乎有失他的身份;二是說陸羽太“簡傲”，與茶人的“精、行、儉、德”的精神不符;三是說陸羽著野服實屬不當(dāng)。唐庚還說：陸羽不如禰正平之處就在于缺少一點“意氣”，為人為學(xué)不應(yīng)以“達與不達”為準繩?？梢哉f，唐庚的批評是比較中肯的。
在博大精深的中國茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個內(nèi)容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法;二是思想內(nèi)涵，即通過飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的境界。也可以說是在一定社會條件下把當(dāng)時所倡導(dǎo)的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動之中。這兩個基本點，陸羽在《茶經(jīng)》中有明顯的體現(xiàn)：對于茶道的思想內(nèi)涵，《茶經(jīng)》也寫道：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人?！标懹鹛岢隽恕熬⑿?、儉、德”作為茶道思想內(nèi)涵。也就是說，通過飲茶活動，陶冶情操，使自己成為具有美好行為和儉樸、高尚的人。而唐庚批評陸羽太“簡傲”也是基于這個道理。然而，也有人為陸羽鳴不平，更有人提出了懷疑和質(zhì)疑，說歷史上的這件事不實，認為它是一個孤證，不足為信?？傊?，是為“茶圣”陸羽鳴不平。如清代錢林在《馮明府宬贈須溪茶》中說：“季卿宣慰爾何物，敢以博士輕嘲訕?”
中國茶文化專家寇丹先生，在《塑造豐滿可信的陸羽》(致影視片《大茶今》編導(dǎo))一文中說：陸羽“為人才辨篤性”，“為性偏躁多自用意”，既便他寫過《毀茶論》，來個正話反說，不更是他性格的一種表現(xiàn)嗎?寇丹先生還指出：“性格往往決定人的一生命運，任何天才都離不開外界的不同刺激。我們不能僅憑一個‘毀’字就去猜度他究竟寫了什么，當(dāng)然，這也并不損害他作為‘茶圣’的形象”。從以上的史料可以看出：早在唐代，茶藝的基本程式已經(jīng)形成，而且可以在客人面前進行表演。另外，常伯熊在表演茶藝時已經(jīng)有了特定的服飾、程式和講解，也具有一定的藝術(shù)性和觀賞性，可以說已經(jīng)成為了一項藝術(shù)形式。如果說茶藝的基本程式是陸羽制定的，但是經(jīng)過常伯熊“廣潤色之”后才“茶道大行”，并在社會上流行起來，那么，時今人們看到的《茶經(jīng)?五之煮》中有關(guān)煮茶的記載，應(yīng)該是陸羽參考常伯熊的“潤色”而修訂的。
常伯熊是中國歷史上第一位見之于文獻的表演型茶道的代表，因此，應(yīng)該承認他的茶道表演藝術(shù)家、茶藝大師或是現(xiàn)代茶藝祖師爺?shù)牡匚缓蜕矸?。而早在魏晉南北朝時，江淮地區(qū)茶的產(chǎn)量就相當(dāng)可觀了，至唐代時，安徽茶葉產(chǎn)量名列全國第二，而按照當(dāng)時的排列，安徽所產(chǎn)茶葉的品質(zhì)(名茶)也位居全國第三……。在這樣的環(huán)境和條件下，常伯熊對茶的研究以及他在茶藝茶道方面的出色表現(xiàn)無疑是合情合理、亦是理所當(dāng)然的。李斌城撰著的《唐人與茶》是近年來研究唐代茶事、特別是唐代飲茶總體概況的杰作。他在文章中指出：“唐代嗜茶，茶已滲透到社會生活的一切領(lǐng)域且不局限一般飲用，而升華為一種富有具有民族特色和時代精神的博大精深的文化，其結(jié)晶就是茶道!”唐代的煎茶、奉茶程式是相當(dāng)?shù)膰乐斢质窍喈?dāng)?shù)穆≈?，流傳于后世的“?宮樂圖”所反映的就是古人煎茶、奉茶的一個場景。唐代又是禪宗發(fā)展的鼎盛時期，禪門與茶世結(jié)下了不解之緣，如達摩祖師面壁調(diào)心，以茶滌昏寐;如降魔大師叫人學(xué)禪，則皆許飲茶，以至“人自懷挾，到處煮飲”，使禪茶之風(fēng)大興。而佛門高僧百丈懷海禪師則親自訂《百丈清規(guī)》并專設(shè)茶頭，詳細規(guī)約，以備大眾茶湯等等。這些都是茶藝的最初形成，可以稱之為“煎茶技藝”。
然令人遺憾的是，無論是唐代宮廷還是民間或禪門，都沒有一套較為完整的“煎茶技藝”以文字形成并流傳下來，所見到的只是散落于各種典籍中的片紙只字，這樣的境況，或許是和中國傳統(tǒng)文化重道而不重藝的觀念有直接的關(guān)系。而在以后的歷史上也都是不以茶藝為然，無論是宋、元時期的“點茶技藝”，還是明、清時代的“撮泡茶藝”，均被擯棄于正史及藝術(shù)殿堂之外……。更令人困惑不解的是，盡管“茶道”這一詞語出現(xiàn)于一千多年前的唐代，而權(quán)威的漢語《辭海》、《辭源》以及《國語辭典》等辭書中，均沒有收入“茶道”這一茶學(xué)中十分重要且不應(yīng)忽略的詞條，以至于在一些茶書刊上甚至出現(xiàn)了“茶道”這個詞是外國人發(fā)明，或曰是近年來才出現(xiàn)的貽笑大方之說。想來，這可謂是中國茶文化的一個遺憾。而茶藝大師常伯熊未得到應(yīng)有的重視和研究也應(yīng)該是一個遺憾。
【摘自2016年第6期《吃茶去》雜志;作者：鄭毅(安徽黃山)，系徽茶文化研究中心主任】
摘要：唐宋時期禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。宋代之前，無論社會上還是宗門內(nèi)，普遍使用煎茶法。宋代則流行點茶法。唐代百丈懷海禪師首制“百丈清規(guī)”，將當(dāng)時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀。到了宋代，又與點茶法相結(jié)合，出現(xiàn)了“煎點”二字。煎點，不僅是唐代煎茶法和宋代點茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點茶的具體禮儀。是宋代“客至點茶，欲去煎湯”待客俗禮的宗門化，也是宋代茶湯煎點禮儀形成的社會基礎(chǔ)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，這乃是宋代茶文化興盛的一個主要原因。另外，禪門諸多《清規(guī)》中提到的“茶葯”，即禪門常說的藥石，其實是晚食的隱語，俗稱點心。此外，茶榜和茶狀，以及茶鼓、茶板、茶盞、茶橐子、茶筅、湯瓶等，在禪門茶禮中都有專門的意義，本文也擬作簡略探討，以期對唐宋以來禪寺茶湯煎點禮儀和具體過程作一番概略梳理。
關(guān)鍵詞：煎點 茶湯 茶榜 茶狀 茶葯 湯瓶
概 說
宋代宗賾禪師輯編的《禪苑清規(guī)》，是對唐代百丈懷海制定《古清規(guī)》以來的第一次整理輯編，不但保留了《古清規(guī)》的相關(guān)內(nèi)容，也將宋代叢林禪寺制定的“叢林清規(guī)”“禪林日用”等收集進來，可以看作是宋代禪寺的“清規(guī)總編”，對于我們研究宋代禪寺茶湯煎點禮儀以及煎點用具，有著十分重要的參考意義。正如宗賾禪師在序文里說的：“是以僉謀開士，遍摭諸方。凡有補于見聞，悉備陳于綱目?！彼远U門清規(guī)中記載的茶湯煎點之事，以《禪苑清規(guī)》最爲(wèi)詳備。本文即以《禪苑清規(guī)》為主要參考資料，擬從七個方面，對唐宋以來禪寺茶湯煎點禮儀以及煎點用具，予以探討。
一、煎點的意義
煎茶法形成于唐代初期，唐人封演《封氏聞見記》“飲茶”條記載：“南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”泰山降魔藏禪師首次將煎茶法引入禪門，幫助禪僧修習(xí)。此后百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，將當(dāng)時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀，稱為禪寺煎茶禮儀，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”。到了中唐時期，茶風(fēng)禪風(fēng)并行，形成了“寺必有茶，僧必飲茶”的禪茶風(fēng)尚。趙州從諗禪師住持觀音禪院時，以一句“吃茶去”法語接引四方學(xué)僧，從此茶禪之風(fēng)彌布叢林，這對唐末禪寺清規(guī)中茶湯禮儀的形成，具有一定的影響作用。
《封氏聞見記》里又說：“楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副?！标懹稹恫杞?jīng)》出現(xiàn)在百丈禪師制定禪寺清規(guī)之后，是當(dāng)時世俗社會飲茶方法的歸納總結(jié)，至于禪門茶禮，仍存于古清規(guī)之中。
唐代煎茶法到了宋代，又與點茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點茶法。宋代禪寺通行點茶法，但爲(wèi)了表示對古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱呼煎點，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異。”后世逐漸成為一種正式用語，瀹茶稱作點茶，燒水稱作煎湯，煎湯點茶，合稱“煎點”。
《禪苑清規(guī)》中記載說：“堂中所用柴、炭、米、面、油、鹽、醬菜、茶湯、藥餌、姜棗、烏梅、什物、家事”，除了柴米油鹽酒醋，還有茶湯、藥餌，已經(jīng)將茶湯并列為日常用事了。又說：“內(nèi)侍者收掌堂頭衣缽，支收文歷并方丈內(nèi)公用物色。主管茶湯、紙筆、冬夏衣物。”“預(yù)先點檢門狀關(guān)牒書信，恐有差誤，及備茶湯人事之物?！辈铚坏嵌U寺主持的重要用品，要內(nèi)侍者專人掌管，而且也作為接待政府官員以及諸方大德的必備物用，不能有些許懈怠。足見宗門對待茶湯的重視程度了。
唐代百丈懷海禪師首制禪寺清規(guī)，后人尊之為“百丈清規(guī)”或“古清規(guī)”，將當(dāng)時社會上流行的煎茶法納入禪門禮儀，成為最初的禪寺煎茶禮儀。到了宋代，又與點茶法相結(jié)合，于是出現(xiàn)了“煎點”二字，分別指唐代煎茶法和宋代點茶法。宋代禪寺通行點茶法，但爲(wèi)了表示對古清規(guī)的尊重，特意將唐代煎茶禮儀名稱保留下來，合稱煎點，用以警示后人。日僧無著道忠禪師《小叢林清規(guī)》“煎點通辯”條說：“就座吃茶亦名煎點。此方必管辨精厚，似與古規(guī)僧堂等所行稍異。”后世逐漸成為一種正式用語，瀹茶稱作點茶，燒水稱作煎湯，煎湯點茶，合稱“煎點”。所以，煎點不僅是唐代煎茶法和宋代點茶法的合稱，也指禪寺中煎湯和點茶的具體禮儀過程。
二、煎點的方式
《禪苑清規(guī)》(以下簡稱《清規(guī)》，后同)“赴茶湯”條開篇即說：“院門特為茶湯，禮數(shù)殷重，受請之人不宜慢易?！奔妩c作爲(wèi)一種茶湯禮儀，在禪門日常應(yīng)用有著十分重要的意義?？贾肚逡?guī)》，正式煎點都要先出茶榜或茶狀，然后擊茶鼓或敲茶板，然后鳴鈡，僧眾依次進入煎點場所，按“茶湯圖”以及“照牌”所示坐定。開始行茶，澆湯，如此二遍，然后請吃茶葯。然后又行茶，澆湯，茶罷，收拾湯瓶、茶盞、茶橐，大眾禮謝煎點特為人，一次完整的茶湯禮儀到此宣告結(jié)束。下面完整引用一段《清規(guī)》中的文字，以資說明。
僧堂內(nèi)煎點
堂內(nèi)煎點之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人。禮請訖，貼僧堂門頰。監(jiān)院或首座于方丈禮請住持人，長版后眾僧集定。入堂燒香，大展三拜，巡堂請眾。齋后，堂前鐘鳴就坐訖。行法事人先于前門南頰朝圣僧叉手側(cè)立，徐問訊。離本位于圣僧前當(dāng)面問訊罷，次到爐前問訊。開香合，左手上香罷，略退身問訊訖。次至后門特為處問訊，面南轉(zhuǎn)身，卻到圣僧前當(dāng)面問訊。面北轉(zhuǎn)身問訊住持人，以次巡堂至后門北頰版頭，曲身問訊。至南頰版頭亦曲身問訊。如堂外，依上下間問訊。卻入堂內(nèi)，圣僧前問訊。退身依舊位問訊，叉手而立。茶遍，澆湯，卻來近前當(dāng)面問訊。乃請先吃茶也。湯瓶出，次巡堂勸茶，如第一翻，問訊巡堂，俱不燒香而已。吃茶罷，特為人收盞。大眾落盞，在床叉手而坐。依前燒香，問訊特為人罷，卻來圣僧前大展三拜，巡堂一匝，依位而立。行藥罷，近前當(dāng)面問訊，仍請吃藥也。次乃行茶澆湯，又問訊，請先吃茶。如煎湯瓶出，依前問訊巡堂，再勸茶。茶罷，依位立。如侍者行法事，茶罷先問訊，一時收盞橐出。特為人先起于住持人前一展云，此者特蒙和尚煎點，下情無任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜，送住持人出堂外。侍者于圣僧前上下間問訊訖，打下堂鐘。如庫司或首座煎點茶湯了，先收住持人盞。眾知事或首座于住持人前一展云，此日粗茶(或云此日粗湯)伏蒙和尚慈悲降重，下情不任感激之至。又一展敘寒暄云，伏惟和尚尊體起居萬福，乃觸禮三拜。第三拜時住持人更不答拜，但問訊大眾以表珍重之禮。作禮竟，送住持人出堂。行法事人再入堂內(nèi)圣僧前上下間問訊，收盞罷再問訊，打鐘出堂外。首座亦出堂外，與眾知事觸禮三拜。如首座特為書記，書記亦先出堂外，與首座觸禮三拜而散。
(圖注：南宋《五百羅漢圖》局部 現(xiàn)藏日本大德寺)
(圖注：日本建仁寺四頭茶禮點茶器具)
堂頭結(jié)夏茶榜
堂頭和尚今晨齋退就云堂煎點，特為首座大眾聊表結(jié)制之儀，兼請諸知事光伴。今月日。侍者某人敬白。
堂頭解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
庫司結(jié)夏茶榜
庫司今晨齋退就云堂點茶。特為首座大眾聊表結(jié)制之儀。伏望眾慈同垂光降。今月日。庫司比丘某甲敬白。
庫司解夏茶榜
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
首座結(jié)夏狀
首座比丘某右某。啟取今晨齋后就云堂點茶。特為書記大眾聊表結(jié)制之儀。仍請諸知事。伏望眾慈同垂光降。謹狀。月日。首座比丘某狀。封皮云。狀請書記大眾。首座比丘某甲謹封。
首座解夏狀
首尾同前。但改云“聊表解制之儀”。
如堂頭特為新舊知事首座及知事首座點茶。榜狀如請知事頭首。篇中已明。
這段文字很長，也很繁瑣，明確記載了宋代禪寺結(jié)夏、解夏時煎點禮儀盛況，以及茶榜、茶狀的書寫格式等，需要仔細研讀。下面擬從四個方面予以分析。
三、茶禮與湯禮
禪門禪寺中既有茶禮，也有湯禮，合起來稱作“茶湯禮”。由于湯禮和茶禮相似，《清規(guī)》中遇到湯禮處就省略了。檢點《清規(guī)》文字，茶禮一般在上午或下午進行，湯禮則在晚間放參后進行。仍然引用《清規(guī)》文字說明：
堂頭煎點
侍者夜參或粥前稟覆堂頭，來日或齋后合為某人特為煎點，齋前提舉行者，準備湯瓶(換水燒湯)、盞橐茶盤(打洗光潔)、香花坐位、茶藥照牌煞茶。諸事已辦，仔細請客。于所請客躬身問訊云，堂頭齋后特為某人點茶，聞鼓聲請赴，問訊而退。禮須矜莊，不得與人戲笑(或特為煎湯，亦于隔夜或齋前稟覆，齋后提舉行者準備盞橐煎點，并同前式。請辭云，今晚放參后，堂頭特為某人煎湯)。
括號內(nèi)文字即是禪寺日常湯禮，因爲(wèi)較茶禮簡約，所以往往附在茶禮之后?；蛘呒右晕淖终f明，如：“此日粗茶，或云此日粗湯”“此日點茶，或云煎湯”“此日點茶，或云此日煎湯”。也可以認為，到了南宋以后，所謂煎點茶湯，乃是點茶煎湯的簡稱。除了稱謂不同外，茶禮和湯禮還有時間上的區(qū)別。日本無著道忠《小叢林清規(guī)》里記載：“凡供茶湯，自午后到夜半，先獻茶，次供湯。自子后到午時，先獻湯，后供茶。”大概因爲(wèi)飲茶容易使人不寐的緣故吧，所以晚間以湯禮爲(wèi)主。另外一種湯禮則比較隨意，往往在吃茶后吃湯：“維那答一拜云：管待蕭疏，且希以道為念，不吃湯?！边@是新到掛搭僧到云水堂維那處參禮，吃茶罷，并不吃湯，因爲(wèi)禪門里有“迎客吃茶，送客吃湯”的不成文規(guī)定，新到只吃茶不吃湯，表示允許掛搭的意思。
宋代道楷《祇園正儀》則說得更明了：“新到相見茶湯而已，更不煎點。唯置一茶堂，自去取用。務(wù)要省緣，專一辨道。”這里的茶湯就是普通的茶湯，一般用大壺煎煮，用來招待大眾，簡便易行。但有些湯禮非茶禮所可取代，必須鄭重其事舉行，一如茶禮：
解夏
七月十四日晚念誦煎湯。來日升堂，人事巡寮煎點并同結(jié)夏之儀，唯榜狀詞語不同而已。(下略)
冬年人事
節(jié)前一日，堂頭有免人事，預(yù)貼僧堂前。至晚堂內(nèi)庫司點湯，冬榜云：聊表至節(jié)陳賀之儀。年榜云：聊表改歲陳賀之儀。首尾同前。(下略)
解夏和歲末，通常要舉行湯禮，榜、狀禮儀同茶禮。只是湯禮多在晚間進行。禪門認為茶有三德：坐禪時使人不寐，滿腹時幫助消化，茶為不發(fā)之物，使人心性平和。雖說“學(xué)禪務(wù)于不寐”(《《封氏聞見記》》)，但飲茶后精神過于興奮畢竟對身心無益，即使素來以沉靜著稱的禪僧們大概也心存忌憚，所以晚間就不吃茶只吃湯了。
禪門里的湯到底是什麼?劉淑芬在《唐、宋寺院中的茶與湯藥》一文中有專門論述，筆者這里稍作解析和探討。
考之宋元以來清規(guī)，提到的湯大約有三種：熱湯、煎湯和湯藥。熱湯即燒開的沸水，也簡稱湯，在茶禮中是用來點茶的，盛在湯瓶中點茶，稱作澆湯?！肚逡?guī)》“僧堂內(nèi)煎點”條：“茶遍澆湯，卻來近前，當(dāng)面問訊，乃請先吃茶也?！薄胺ň旒叭胧业茏犹貫樘妙^煎點”條：“行茶遍，約澆湯三五碗。”這里的熱湯就是燒開的沸水。
湯藥除了僧人生病時飲用外，也用來依季節(jié)服用，以起到預(yù)防時疫的效用。清代儀潤《百丈清規(guī)證義記》“湯藥”條載：“外則典座，內(nèi)則湯藥。應(yīng)時供奉住持湯點，左右應(yīng)接，佐助衣缽，撫恤行者。此執(zhí)須豐儉得宜，尤嚴戒背眾飲食?！痹偃缑鞔M隱通容《叢林兩序須知》記載：“朝夕供奉方丈湯藥，制揀方料，簡慎品味。其中根性優(yōu)劣，補瀉不同，或湯或丸，火候緩急，因時調(diào)服，一一須知謹察?！笨梢姕幨窃谠缤矸玫?，用料講究，和合得宜，是適宜四時長飲的補瀉之藥。
禪門湯禮中所說的湯通常是指煎湯，用一種或數(shù)種藥物香料煎煮，用來解渴益生的飲料，類似于后世的甘草湯、薄荷湯、紫蘇湯、蓮子湯、薯蕷(山藥)湯、橘皮湯等。宋代商業(yè)興盛，市井繁榮，出現(xiàn)了許多從事“點茶炷香”的專門行業(yè)，官府也設(shè)有“四司六局”，以備官員筵席之需。所謂“奇茶異湯”，處處有之，可見宋代生活之完備和繁華了。
南宋吳自牧《夢梁錄》“十二月”條載：“更以蒼術(shù)、小棗、辟瘟丹相遺。如宮觀羽流，以交年疏仙術(shù)湯等送檀施家。醫(yī)師亦饋屠蘇袋，以五色線結(jié)成四金魚同心結(jié)子，或百事吉結(jié)子，并以諸品湯劑，送與主顧第宅，受之懸于額上，以辟邪氣?！边@些湯藥是用來辟除邪氣的。又如“天曉諸人出市”條載：“又有浴堂門賣面湯者，有浮鋪早賣湯藥二陳湯，及調(diào)氣降氣并丸劑安養(yǎng)元氣者?！边@里的“二陳湯”即煎湯，用半夏、橘紅、茯苓、炙甘草四味草藥組成，用生姜、烏梅入煎，有清熱化痰、消導(dǎo)行氣之功效。
又據(jù)北宋朱彧《萍洲可談》卷一記載：“今世俗客至則啜茶，去則啜湯。湯取藥材甘香者屑之，或溫或涼，未有不用甘草者。此俗遍天下。”南宋徐度《南窗紀談》也說：“客至則設(shè)茶，欲去則設(shè)湯，不知起于何時?然上至官府，下至閭里，莫之或廢?！边@兩則資料里除了說明煎湯用藥物香料外，還說明“客至點茶，欲去煎湯”這樣的待客禮儀在宋代社會上很流行，上至侯門府衙，下至市井巷陌，旁及宮觀寺廟，都很盛行和重視。這應(yīng)該是宗門茶湯煎點禮儀形成的社會基礎(chǔ)。
禪寺煎湯不可能象俗世間那樣名目繁多，最多的可能是鹽豉湯、生姜湯、甘草湯等，可根據(jù)四時變化煎煮不同材料，以甘甜可口、消食暖胃、消解茶性爲(wèi)主。所謂“先茶后湯”，是有一定道理的。有時茶湯果子藥食并列，如《律苑事規(guī)》記載：“方丈請和尚今晚湯果”，“請?zhí)貫闇?、藥石，至晚湯果，兩班光伴。”《敕修清?guī)》“達磨忌”條云：“念誦畢，或請就坐藥石?！庇帧案嫦恪痹疲骸爱?dāng)晚，方丈請參頭、維那、侍者藥石。”又“游方參請”條云：“當(dāng)晚特為湯，乃至湯罷，起就爐前謝湯，須兩展三禮，抽衣就坐藥石?！笨梢姕Y中的湯不可能是湯藥，而是煎湯。湯藥和果子、藥石一般不能同時服食，而煎湯則可。
另外，宋代禪寺通行點茶禮法，這也是兩宋茶法在宗門的一種體現(xiàn)。宋代不僅文人雅士熱中煎茶、點茶，甚至連帝王貴胄也參與其中，樂此而不疲，這是宋代茶文化興盛的一個主要因素。如蘇軾《汲江煎茶》詩：“活水還需活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小杓分江入夜瓶。茶雨已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時聲。枯腸未易禁三碗，坐聽荒城長短更?！泵枥L了宋人煎茶的清況。陸游《臨安春雨初霽》詩：“世味年來薄似紗，誰令騎馬客京華?小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。矮紙斜行閑作草，晴窗細乳戲分茶。素衣莫起風(fēng)塵嘆，猶及清明可到家?！标憚?wù)觀詩中所說的分茶，其實就是點茶，屬于點茶的一種游戲，起源于唐末五代時期，宋時民間頗為流行。宋徽宗曾親自點茶，以賞賜近臣：“上命近侍取茶具，親手注湯擊沸。少頃，白乳浮盞，而如疏星淡月。顧群臣曰：‘此自布茶’。飲畢，皆頓首謝?！?《延福宮曲宴記》(宋)李邦彥撰 )
宋代點茶法是將團茶或散茶，經(jīng)過破碎、碾羅后成為精細末茶，然后投到茶盞中，用湯瓶注入沸水，并用茶筅攪拌以出沫餑。宋代點茶首重建盞，以紺黑有鷓鴣斑或兔毫紋為上品，這樣更能襯托出沫餑潔白如雪的色澤。趙佶《大觀茶論》中說：“盞色貴青黑，玉毫條達者為上，取其燠發(fā)茶采色也?！薄敖Y(jié)浚靄，結(jié)凝雪。茶色盡矣……乳霧洶涌，溢盞而起……《桐君錄》曰：‘茗有餑，飲之宜人，雖多不為過也?！泵枥L得很精致形象，可看作是對宋代點茶法所成茶湯的具體呈現(xiàn)。
宋代民間點茶、飲茶、斗茶、分茶風(fēng)氣頗興，我們從傳世的北宋人劉宋年的《攆茶圖》、《茗園賭市圖》(臺北故宮博物院藏)、宋徽宗趙佶的《文會圖》(臺北故宮博物院藏)以及據(jù)說出自元代趙孟頫之手的《斗茶圖》等畫幅中都可以看到，這也是宋代茶事興盛的具體寫照。
此外，吳自牧《夢梁錄》有許多文字資料也可佐證：
夜 市
日市亦買賣。又有夜市物件，中瓦前車子賣香茶異湯。
諸色雜貨
又有早間賣煎二陳湯，飯了提瓶點茶，飯前有賣馓子、小蒸糕。
茶 肆
巷陌街坊，自有提茶瓶沿門點茶，或朔望日，如遇吉兇二事，點送鄰里茶水，倩其往來傳語。又有一等街司衙兵百司人，以茶水點送門面鋪席，乞覓錢物，謂之“齪茶”。僧道頭陀欲行題注，先以茶水沿門點送，以為進身之階。
從以上簡單資料可以看出，點茶、煎湯、食用茶點，是宋代社會生活中的一個普遍現(xiàn)象，宗門只是將之禮儀化并寫入清規(guī)，融入到禪僧的日常修行生活中，從而形成了禪門獨特的“茶禮”和“湯禮”，可以看作是宋代茶風(fēng)在禪門的具體反映。
至于具體的煎點方式，無著道忠《小叢林清規(guī)》中則有具體描寫：
住持焚香薰獻，次遞茶器，左手接托。次進茶筅，右手接之。并摸盞唇令注湯，以筅攪了。還筅侍香，雙手薰獻了。(“佛涅槃忌”)
供頭候眾吃果了進茶(每器盛末荼，和尚與果一時供。故今只進余眾耳)，次進湯瓶。捧茶托，右手摸碗唇承湯，茶筅攪調(diào)了。(“展缽式”)
這段文字可以看作是對《清規(guī)》中“點茶”、“行茶”、“澆湯”儀規(guī)的細化和補充，對我們了解宋代禪寺茶湯具體操作方法有著重要的參考意義。
四、茶榜與茶狀
前面引文中曾提到的茶榜和茶狀，在禪門茶禮中有專門的意義。關(guān)于榜和狀的字義以及用處，宣方《宋元佛寺茶榜考論》、王大偉《宋元禪宗清規(guī)研究》都有專章論述，此不贅述。筆者重點解析茶榜和茶狀在茶湯煎點禮儀中的具體應(yīng)用。
前引“僧堂內(nèi)煎點”條說：“堂內(nèi)煎點之法，堂頭庫司用榜，首座用狀?！痹诙U寺職能中，住持以下，首座最受尊重。“首座之職，表儀眾僧?！?同前)元代《幻住庵清規(guī)》里說：“首座之稱，居一眾之首也。在叢林與長老平分風(fēng)月，在庵中與庵主同展化儀。事在精勤，行存潔白，情忘憎愛，念絕是非。十方之儀范所鐘，一眾之道業(yè)所系?！痹诎僬蓱押６U師制定禪寺清規(guī)之前，首座也稱上座或第一座。如《五燈會元》載有溈山靈佑禪師一則著名公案：
時華林覺為第一座……丈曰：“若能對眾下得一語出格，當(dāng)與住持?！奔粗竷羝繂栐唬骸安坏脝咀鲀羝?，汝喚作甚么?”林曰：“不可喚作木也?！闭赡藛枎?靈佑禪師)，師踢倒凈瓶便出去。丈笑曰：“第一座輸卻山子也?！?/p>
華林覺當(dāng)時為首座，卻因應(yīng)答不對機，從而失去主持大溈山的機會，輸給了時任典座之職的靈佑禪師。六祖《壇經(jīng)》中記載：“神秀上座現(xiàn)為教授師，必是他得?！睆纳献?、第一座，到后來的首座稱謂，可見禪寺清規(guī)從唐及宋的發(fā)展流變過程。
禪寺茶禮因爲(wèi)“禮數(shù)殷重”，茶榜、茶狀的文字都有一定格式和具體規(guī)定。這在南宋《叢林校定清規(guī)總要》里也有詳細說明：“四節(jié)茶湯榜狀式，方丈庫司，用榜七行;首座，用狀九行。”
因爲(wèi)茶湯禮儀特為人以及場所的不同，茶榜、茶狀張貼的地方也不同。或貼堂外上間或下間(請知事)、或貼僧堂南頰(請頭首)、或貼僧堂門頰(僧堂內(nèi)煎點)(以上俱引自《禪苑清規(guī)》);或貼僧堂前下間(《禪林備用清規(guī)》)，或貼僧堂前(《律苑事規(guī)》)不僅如此，張貼的位置也有規(guī)定：堂頭榜在上間。若知事首座在下間。(《禪苑清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點”條)
舉行重要茶湯禮儀，茶榜、茶狀要先呈主持或首座看過，然后張貼：“堂內(nèi)煎點之法，堂頭庫司用榜，首座用狀。令行者以箱復(fù)托之，侍者或監(jiān)院或首座呈特為人，禮請訖，貼僧堂門頰?！?《禪苑清規(guī)》)“齋前具箱復(fù)托茶榜呈首座?！?同上)
茶榜直接張貼即可，而茶狀則要用封皮或者稱作可漏、可漏子封裝起來，呈給需要禮請的僧眾，然后才張貼。如《叢林校定清規(guī)總要》記載：
眾寮解結(jié)特為湯狀式
守寮比丘某。右某啟：取今晚就寮煎湯一中。特為闔寮尊眾。聊表(結(jié)制解制)之儀。伏望眾慈，同垂光降。謹狀。某年某月日。守寮比丘 某狀?？陕籂钫堦H寮尊眾，守寮比丘 某 謹封。
晚間僧寮煎湯用狀，以示隆重。也籍以聯(lián)系同寮僧眾感情，表示對結(jié)制解制儀式的一種尊重。
(圖注：叢林校定清規(guī)總要附圖)
五、茶藥與藥石
《清規(guī)》中提到的葯、或茶葯，就是禪門常說的藥石。藥石的稱謂由來已久。《列子·楊朱》：“及其病也，無藥石之儲?！薄缎?yīng)經(jīng)音義》云：“攻病曰藥石。”所以藥石最初是用來治療身體疾病的?！饵S檗清規(guī)》里說：“藥石，晚食也。比丘過午不食，故晚食名藥石，為療餓渴病也。”可見，藥石是宗門晚間飲食的一種稱謂，正如稱“甜酒”為“般若湯”一樣，是一種宗門隱語。
藥石除了是晚食的隱語外，在茶湯禮儀中也指一種類似點心的茶點，或者是簡單的果脯、蜜煎、蜜果、松子、熏豆之類，但不可能是藥丸。宋人周密《武林舊事》“酒樓 ”條載：“有以法制青皮、杏仁、半夏、縮砂、豆蔻、小蠟茶、香藥、韻姜、砌香、橄欖、薄苛?！边@些下酒的小食也可用來做茶點。吳自牧《夢梁錄》“分茶酒店 ”條記載的果子更多，簡要羅列一些：
四時果子：圓柑、乳柑、福柑、麝香甘蔗、沈香藕、金銀水蜜桃、新胡桃、新銀杏、洞庭橘、蜜橘、橄欖、紅柿、方頂柿、青梅、枇杷、金杏。
干果子：如錦荔、京棗、香蓮、松子、人面子、蜜姜豉、瑪瑙餳、麝香豆沙團子?？芍^琳瑯滿目了。
至于“臘藥”和“暑藥”，《夢梁錄》和《武林舊事》中都有提及：
“臘日賜宰執(zhí)、親王、三衙從官、內(nèi)侍省官并外閫、前宰執(zhí)等臘藥，系和劑局造進及御藥院特旨制造銀合，各一百兩以至五十兩、三十兩各有差。伏日賜暑藥亦同。”(《武林舊事》)
“醫(yī)家亦多合藥劑，侑以虎頭丹、八神、屠蘇，貯以絳囊，饋遺大家，謂之“臘藥”。”(同上)
可以看出，這些“臘藥”和“暑藥”，很可能是用來外用或者放置在室內(nèi)的，一是端午節(jié)佩帶辟邪，一是暑天涂抹解熱。
禪寺茶湯禮儀中之所以將藥食茶點稱作“藥”或“茶藥”，是因為佛教有過午不食和不非時食的戒律規(guī)定和飲食傳統(tǒng)，飲茶時吃點心或者果脯、熏豆之類，也屬于違戒，為戒律所不允許;但如果是用來治療身體疾病的，則不算破戒?！肚逡?guī)》中也說：“小食、藥石，與果子、米飲、豆湯、菜汁之類，如非齋粥二時，并是非時之食也?！边@些藥石果子如果在非兩餐齋飯時食用，就是非時食，是破戒;但如果在茶湯禮儀中食用，因爲(wèi)是“茶葯”，就不算破戒。這也是禪門特別的“開緣”之例。
現(xiàn)在日本茶道仍然稱飲茶前的飲食為“懷石料理”，就來自于禪宗。傳說禪僧們冬天打坐時，實在難以忍受寒冷和飢餓，于是將燒熱的石頭揣在懷里，不但身上不冷了，肚子也不“咕咕”叫了，懷石的典故由此而來。
六、茶湯禮儀中的用具
據(jù)筆者粗略統(tǒng)計，《清規(guī)》中涉及茶湯禮儀的用具約有以下數(shù)種，簡單介紹如下：
1) 斗笠
斗笠是云水僧必不可少的行具之一，上下斗笠時，可以用來盛裝茶葉筒?！肚逡?guī)》“裝包”條：“笠子內(nèi)安圣像、經(jīng)文、茶器之類?！薄跋热羝坎柰舱眍^安笠內(nèi)?！?/p>
2) 湯瓶
用來盛裝熱湯點茶的用具，唐代稱作提子，宋代稱作湯瓶，簡稱瓶，用來點茶，也稱澆湯?！肚逡?guī)》：“齋前，提舉行者準備湯瓶，換水燒湯。”
3) 茶盤
用來盛放盞橐的盤子?！肚逡?guī)》：“盞橐茶盤，打洗光潔?！?/p>
4) 茶盞、橐
茶盞也稱盞或碗，用來行茶(也稱下茶)澆湯的飲茶工具，橐即茶托，也稱橐子，用來盛放茶盞?！肚逡?guī)》：“行茶遍，約澆湯三、五碗?！薄皽砍?，或為本師師翁煎點，即侍者澆湯，親自下茶，以表專敬也?！?/p>
5) 茶筅
茶筅一詞，《清規(guī)》尚沒有發(fā)現(xiàn)?！秹袅轰洝分杏小皰咧?、竹帚、筅帚”的記載。日僧無著道忠纂《禪林象器箋》及《小叢林清規(guī)》，其中對茶筅有詳細解說：“《字匯》云：‘筅，同箲。筅，蘇典切，音鮮。筅帚，飯具?！薄啊段墓叶Y》云：茶筅之制不見于書傳，惟元謝宗可有詠茶筅詩，味其所謂‘此君一節(jié)瑩無瑕，夜聽松風(fēng)漱玉華，萬縷引風(fēng)歸蟹眼，半瓶飛雪起龍牙’之句，則其形狀亦可仿佛見矣?；蛑^茶筅即蔡氏《茶錄》所謂茶匙，非是?！薄瓣懹稹恫杞?jīng)》有茶具十六事，其中有歸潔注云：‘竹筅帚也。’”(以上具引自《禪林象器箋》)
6) 茶湯圖
茶湯圖是禪寺茶湯禮儀的一種圖示方式，簡潔明了，以便大眾熟悉并遵守。《禪苑清規(guī)》中尚沒有附圖，南宋《叢林校定清規(guī)總要 》中所載十一副圖中，有八幅是茶湯禮儀圖(見附圖)，可見宋代宗門對于茶湯禮儀的重視程度了?！抖U林備用清規(guī)》中的“眾寮結(jié)夏”條則有詳細記載：
夏中具行茶湯瓶盞圖。兄弟有結(jié)緣者。隨意書名。結(jié)眾人緣也。堂司出圖帳后。粥罷。眾人和南。時出圖于穿堂。(諸圖牌。諸方具有常式)。
陸羽《茶經(jīng)》“十之圖”說道：“以絹素或四幅、或六幅分布寫之，陳諸座隅，則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略，目擊而存，于是《茶經(jīng)》之始終備焉?！北容^禪寺茶湯圖，僅僅取陸羽“茶圖”之名目而已，實際內(nèi)容則要莊嚴和豐富得多，目的是爲(wèi)為了方便僧眾明了茶湯禮儀立，其中的意義較之陸羽《茶經(jīng)》，深且遠矣。
(圖注：密庵咸杰禪師法語。 示璋禪人， 茶掛。 現(xiàn)藏日本京都大德寺龍光院)
(圖注：雪菴溥光書《敕賜大重陽萬壽宮》碑，碑立陜西戶縣祖庵鎮(zhèn)終南山萬壽宮)
七、茶鼓、茶板、照牌
茶鼓也寫作茶皷，設(shè)在法堂西北角，召集僧眾舉行茶湯禮儀時用。宋·林逋 《西湖春日》詩：“春煙寺院敲茶皷，夕照樓臺卓酒旗。”《叢林校定清規(guī)總要》：“說法則有法鼓，會茶則有茶鼓。”日僧無著道忠《禪林象器箋·法鼓》條：“法堂設(shè)二鼓，其東北角者為法鼓，西北角者為茶鼓?！薄肚逡?guī)》“堂頭煎點”條則有詳細說明：
齋罷，侍者先上方丈，照管香爐次位。如湯瓶里盞橐辦，行者齊布茶訖……報覆住持人，然后打茶鼓(若茶未辨而先打鼓，則眾人久坐生惱。若庫司打鼓，諸寮打版，并詳此意，不宜太早)。眾客集，侍者揖入(方可煞鼓)。
至于茶鼓的擊打，也有一定規(guī)則。《叢林校定清規(guī)總要》中說：“法鼓，茶鼓，侍者主之。如上堂法鼓，長擊三通。小參，長擊一通。入室三下，普說告香，各五下。如特為尊宿，特為大眾，特為新舊執(zhí)事，擊茶鼓一通。退座三下?！薄皫焯们肮?，庫司主之。報齋三下，堂中煎點茶湯，集眾退座，每日齋粥，下堂和南，并擊之。大普請，長擊一通?！薄肚逡?guī)》中記載同此。
另外也有板，稱作打板或鳴板，作用同于茶鼓。有時鼓板并列。如《清規(guī)》“僧堂內(nèi)煎點”條：“長版后眾僧集定?！薄案安铚睏l：“聞鼓版聲及時先到，明記坐位照牌。免致倉遑錯亂。”照牌是用來表明坐位次序的，也要事先備好，以免臨時錯亂。
總之，禪寺中的茶湯禮儀有一套嚴密的程序，從擊鼓鳴板召集僧眾，到依照照牌入坐，可謂“等級森嚴”，不能有半點差池。
八、結(jié)束語
以上筆者從七個方面，對唐宋來以來禪寺中的茶湯禮儀及做法作了粗略分析?？梢钥吹?，禪寺吃茶不僅僅是爲(wèi)了解渴，更多的是一種對禪門儀式的注重。從吃茶時出茶榜、茶狀，到敲擊茶鼓、茶板，以及燒香、行茶、澆湯、勸吃茶、行茶葯、謝茶等過程來看，禪門對待茶湯禮儀是十分注重的。正如《禪林備用清規(guī)》中所說：“禪苑清規(guī)，始自百丈制禮作樂，防人之失。禮以立中道，樂以導(dǎo)性情。香燭茶湯，爲(wèi)之禮;鈡魚鼓板，爲(wèi)之樂?！睂⒉铚Y儀提升到儒家“禮樂”的高度，可謂推崇備至。宋代禪門有“煎點茶湯，叢林盛禮”的說法，《叢林校訂清規(guī)縂要》中也說：“自古茶禮最重，有謝茶不謝食之說?！?/p>
限于篇幅和體裁，筆者在探討唐宋茶湯禮儀時并沒有將燒香內(nèi)容納入，主要是考慮到這是一個專項題目，有待以后專題討論。宋代有俗諺曰：“燒香點茶，掛花插花。四般閑事，不宜累家?！碧扑我詠?，燒香已成爲(wèi)一種專門的技藝和職業(yè)，有諸多香鋪、行香人、印香人、香婆子等。印香也稱篆香，最早從寺院中興起，不僅用來供佛，也用來計時，稱作“無聲漏”。禪寺中無論茶禮還是湯禮，以及入室參請等，都要先燒香或告香，香爐、香瓶、香盒、香丸、香支是必備的，燃香、拈香、炷香等都有相應(yīng)規(guī)約，并有“告香圖”供僧眾研習(xí)，可見宗門對于燒香禮儀的重視了。
另外，在探討唐宋禪寺茶湯禮儀時筆者結(jié)合唐宋以來煎茶、點茶之法予以說明和佐證，這樣就避免了過去一些研究者因爲(wèi)不熟悉茶法而對禪寺茶禮的一些誤解。然而去圣時遙，古風(fēng)不存，《清規(guī)》中許多茶湯用語在我們今人眼里已然變得陌生，加之現(xiàn)存禪寺中已經(jīng)徹底沒有了這些古代茶湯禮儀，所謂“禮失而求諸野”似乎也不可能，凡此種種，都對研究宋代《清規(guī)》茶湯禮儀帶來一定的困惑。正如清人儀潤所感嘆的：“又規(guī)條中，古有而今無者，如點茶拋香之類。古無而今有者，如祖忌增百丈等?！?《百丈清規(guī)證義記》)孔子曾告戒弟子：“不學(xué)詩，無以言”“不學(xué)禮，無以立。”儒家最終詩教和禮儀。如今詩教凋零，禮儀盡失，言而無信，立則偃蹇，徒余嘆息。至于本文所論，難免粗疏甚或舛誤之處，還望識者有以教我爲(wèi)盼也。
【摘自2017年《吃茶去》雜志(總第67期);作者：馬守仁(陜西西安)，系茶禪文化研究學(xué)者，著有《無風(fēng)荷動》《嶺上多白云》等】
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