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中國茶文化對(duì)日本影響

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中國茶文化是如何傳遞到日本的?

  中華茶文化因其特定的內(nèi)涵,具有很強(qiáng)的民族性,而越具有民族性的文化,也越具有世界性。中華茶文化在不斷豐富發(fā)展的過程中,也不斷地向周邊國家傳播,不斷地影響著這些國家的飲食文化。中國的茶與茶文化,對(duì)日本的影響最為深刻,尤其是對(duì)日本茶道的發(fā)生發(fā)展,有著十分緊密的淵源關(guān)系。茶道是日本茶文化中最具典型性的一個(gè)內(nèi)容,而日本茶道的發(fā)祥,與中國文化的熏陶息息相關(guān)。 

  中國茶及茶文化傳入日本,主要是以浙江為通道,并以佛教傳播為途徑而實(shí)現(xiàn)的。
  浙江名剎大寺有天臺(tái)山國清寺、天目山徑山寺、寧波阿育王寺、天童寺等。其中天臺(tái)山國清寺是天臺(tái)宗的發(fā)源地,徑山寺是臨濟(jì)宗的發(fā)源地。并且,浙江地處東南沿海,是唐、宋、元各代重要的進(jìn)出口岸。自唐代至元代,日本遣使和學(xué)問僧絡(luò)繹不絕,來到浙江各佛教勝地修行求學(xué),回國時(shí),不僅帶去了茶的種植知識(shí)、煮泡技藝,還帶去了中國傳統(tǒng)的茶道精神,使茶道在日本發(fā)揚(yáng)光大,并形成具有日本民族特色的藝術(shù)形式和精神內(nèi)涵。中國茶葉文化,在很大程度上是依靠浙江的佛教對(duì)日本的影響和日本遣使、學(xué)問僧在浙江的游歷。
  唐代時(shí),日本曾派遣了許多遣唐使和學(xué)問僧到中國來學(xué)習(xí)各種知識(shí),據(jù)《日中文化交流史》統(tǒng)計(jì),從舒明天皇二年(唐貞觀四年,公元630年)八月到宇多天皇寬平六年(唐乾寧元年,公元894年)九月,日本前后共任命過19次遣唐使,這些人物代表著國家的形象,均通曉經(jīng)史、長于文藝,或有一技之長。所以,盡管他們留唐時(shí)間不長,但對(duì)唐代的文化有著非常敏銳的洞察力和移植力。在這些遣唐使和學(xué)問僧中,與茶葉文化的傳播有較直接關(guān)系的主要是都永忠和最澄。
  都永忠作為學(xué)問僧,大約是在興仁寶龜八年(唐代宗大歷十二年,公元777年),隨著唐使到了中國,在唐朝生活了二十多年,延歷二十四年(唐順宗永員元年,公元805年)八月與最澄等一起回國。都永忠平生好茶,當(dāng)弘仁元年(唐憲宗元和十年,公元815年)四月,嵯峨天皇行幸近江滋賀的韓琦,經(jīng)過梵釋寺時(shí),作為該寺大僧的都永忠,親手煮茶進(jìn)獻(xiàn),天皇則賜之以御冠。同年六月,嵯峨天皇便命畿內(nèi)、近江、丹波、播磨等地種茶,作為每年的貢品。后來,茶葉逐漸成為宮廷之物,深受皇室寵愛,并逐步向民間普及。

  都永忠游歷唐朝20多年,其生活習(xí)慣所發(fā)生的變化深受唐代漢風(fēng)之影響,當(dāng)時(shí)陸羽《茶經(jīng)》已經(jīng)寫成,吃茶已成“比屋之飲”,再者,當(dāng)時(shí)最著名的貢茶浙江的顧渚紫筍已是名動(dòng)京華。因而,二十幾年的唐代生活,都永忠對(duì)當(dāng)時(shí)的茶葉狀況,包括品種、制法、飲法也當(dāng)了然于胸。都永忠向嵯峨天皇奉茶之事,距其回國約隔10年時(shí)間,所用茶及煮茶法均應(yīng)是唐代中國的風(fēng)格。自都永忠為天皇烹茶后,飲茶之風(fēng)首先在宮廷漸行,嵯峨天皇夏日臨幸藤原冬嗣的閑居院時(shí)作御制詩:
  吟詩不厭搗香茗,乘興偏宜聽雅彈。
  秋日臨幸皇弟池亭時(shí)曾作詩云:“蕭然幽興處,院里滿茶煙”。(《凌云集》)均為此事之證。
  傳播中國茶文化的另一個(gè)重要人物是日僧最澄。最澄赴唐是在唐德宗二十年(804年),當(dāng)時(shí)遣唐使分為兩船:第一只船上是空海、桔逸勢等;第二只般上是最澄、義真、丹福等。因?yàn)橥局杏龅斤L(fēng)暴,第一船漂泊到福州,第二船則漂到浙江明州(今寧波)。
  最澄到浙江后,便登上天臺(tái)山,隨從道邃行滿學(xué)習(xí)天臺(tái)宗,又到越州龍興寺隨從順曉學(xué)習(xí)密宗,永貞元年(805年)八月與都永忠等一起從明州起程歸國。從浙江天臺(tái)山帶去了茶種,據(jù)《日本社神道秘記》記載:最澄從中國傳去茶種后,植于日吉神社旁(現(xiàn)日吉茶園)。最澄在將茶種引入日本的同時(shí),也將茶飲引入了宮廷,得到了天皇的重視,具有與都永忠同樣的功績,這從最澄與嵯峨天皇的某些詩歌唱和中,似可知之一二?!段娜A秀麗集》中收有一首嵯峨天皇與最澄的唱和詩《澄公奉獻(xiàn)詩答》,其中有“羽客旁講席,山精供茶杯”之句,表現(xiàn)了天皇與最澄的融洽關(guān)系以及飲茶在其中所起的作用。
  最澄之前,天臺(tái)山與天臺(tái)宗僧人也多有赴日傳教者,如天寶十三年(754年)的鑒真等,他們帶去的不僅是天臺(tái)派的教義,而且也有科學(xué)技術(shù)和生活習(xí)俗,飲茶之道無疑也是其中之一。這些去日僧人,應(yīng)是在客觀上促進(jìn)日本僧人包括最澄來華求法的直接影響者,由于天臺(tái)山在佛教上的特殊地位,自最澄回國以后,成了日本僧人極為向往之處,雖然其主要目的,大多是為學(xué)習(xí)天臺(tái)宗和密宗,朝拜宗祖智者大師的圣跡,善知識(shí)、釋疑難。與此同時(shí),也自然而然受到了包括飲茶之道在內(nèi)的中國傳統(tǒng)文化的熏陶,這些僧侶回國后,對(duì)日本的飲茶文化起了重要的促進(jìn)作用。

  中國宋代時(shí)期,由于日本采取了鎖國政策,開往宋朝的日本船只很少,但是,中國宋代去日本的商船卻相對(duì)頻繁。這些入日商船運(yùn)去的貿(mào)易品中有茶碗、文具、香藥及錦綾等器物,出發(fā)地與唐代一樣,這些船只均在此橫渡東中國海,到達(dá)日本肥前的值嘉島,然后再轉(zhuǎn)至筑前的博多。另一方面,盡管日本禁止商船赴宋,但違禁私入者仍然不少。北宋神宗熙寧五年(1072年)日本高僧成尋阿利(1010—1081年)從肥前來到浙江,曾在天臺(tái)山方廣寺石梁向羅漢獻(xiàn)茶五百杯,據(jù)民間傳說,羅漢似乎接納了成尋的供奉,在茶碗水面上出現(xiàn)了瑞兆。
  南宋時(shí)期,是中國茶道外傳的重要階段。日僧榮西曾兩次來華。榮西第一次入宋,是在日本仁安三年(宋孝宗乾道四年,公元1168年)四月到達(dá)浙江明州,五月四日登明山,然后到天臺(tái)山萬年寺,同年六月又登明州阿育王山,九月回國,回國時(shí)除了帶天臺(tái)新章疏30余部60卷外,還帶回了茶籽,種植于佐賀縣肥前背振山、拇尾山一帶。榮西第二次入宋是日本文治三年(宋孝宗淳熙十四年,公元1187年)四月,此行的目的原為赴印度求法,但因故未成行,所以即隨從天臺(tái)山萬年寺的虛庵懷敞學(xué)禪,后來懷敞移居天童山,榮西亦隨之前往繼承,宋孝宗賜其千光法師封號(hào)。日本建久二年(宋光宗紹熙二年,公元1191年)七月,榮西回到長崎,嗣后便在京都修建了建仁寺,在鐮倉修建了圣福寺,并在寺院中種植茶樹,大力宣傳禪教和茶飲。
  據(jù)日本《雍州府志》《拇山種茶譜略》史料記載,榮西從宋攜茶籽歸國,是用一小壺盛之,此壺至今尚存,俗稱“漢小柿”,當(dāng)榮西持茶種植于背振山時(shí),茶籽“一夜而生根芽”,該茶種屬浙江顧渚種。據(jù)傳,榮西在天臺(tái)山期間還曾模仿成尋,向羅漢獻(xiàn)茶,并寫了有關(guān)的茶詩。
  榮西自浙江返回日本后,一邊大興禪教,一邊傳播茶道。20年后即日本承元五年(宋寧宗嘉定四年,公元1211年)終于撰成了《吃茶養(yǎng)生記》一書,書中極稱茶的益人之處,稱茶是“養(yǎng)生之仙茶、延齡之妙術(shù)”,并認(rèn)為茶是“健心”之特殊茶?!冻圆桊B(yǎng)生記》也被稱為“頌茶德之書”。日本《吾妻鏡》中建保二年(宋寧宗嘉定七年,公元1214年)。二月四日條中記載:“將軍家(實(shí)朝)略有不適,諸人奔走,然無殊疾,系昨夜大醉之馀醺,正值葉上僧正(榮西),在此加持,聞此事,稱有良藥,由本寺召進(jìn)茶一盞,并持頌茶德之書一卷同獻(xiàn)上,將軍悅顏受之”。榮西攜茶籽回國,是繼唐代最澄等僧人之后,對(duì)日本飲茶文化產(chǎn)生的又一次重要影響,其結(jié)果是大大促進(jìn)了日本的種茶規(guī)模,奠定了茶道的物質(zhì)基礎(chǔ)。榮西《吃茶養(yǎng)生記》的撰成,為茶飲的普及,奠定了茶道的物質(zhì)基礎(chǔ)。對(duì)提高日本民族對(duì)茶與人體生理、心理上的作用之認(rèn)識(shí),具有重要意義。《吃茶養(yǎng)生記》對(duì)茶道的形成,具有一種點(diǎn)明人生意識(shí)和揭示道德價(jià)值取向的作用,它與以后日本茶道的“清敬和寂”的宗旨有著不可分割的淵源關(guān)系,《吃茶養(yǎng)生記》是茶道在形式確立之前的一種思想意識(shí)上的萌芽標(biāo)志。嗣后,便進(jìn)一步有意識(shí)地再從浙江徑山寺茶宴中取其一定形式而發(fā)展到“唐式茶會(huì)”,并由此逐漸形成了規(guī)范的茶道和出現(xiàn)了村田珠光、千利休那樣的開宗立派的宗師。

  浙江除了天臺(tái)山國清寺外,著名的還有徑山寺。徑山寺開山祖為唐代的法欽(國一禪師),宋代稱徑山寺為能仁禪寺,宋孝宗曾親題“興圣萬壽寺”以后,又改為“香林禪寺”,居中國禪林第一位。宋理宗紹定五年(1232年),無準(zhǔn)師范(大鑒禪師)入傳徑山寺后,日僧眾望所歸,一時(shí)云集。在此前后,徑山寺成為浙江寺院中日僧朝拜的必到之地。宋理宗端平二年(1235年)入宋的神子榮尊到徑山寺繼續(xù)無準(zhǔn)師范的法統(tǒng),在嘉熙二年(1238年)回國后,開創(chuàng)了肥前的興圣萬寺等許多寺院。圣一國師圓爾辨圓也于1235年入宋,歷時(shí)7年,登徑山繼承無準(zhǔn)師范的法統(tǒng)。淳佑元年(1241年)五月回國。
  與此同時(shí),徑山僧人也有入日傳教者,如徑山無準(zhǔn)師范的法嗣兀庵普寧,使鐮倉武士和禪宗結(jié)合了起來;徑山的石溪月的法嗣大休正念(敕謚佛源禪師),于宋度宗咸淳五年(1269年)赴日,宣揚(yáng)石溪心月的教風(fēng),也感化了很多鐮倉武士。
  中日兩國僧人的互相來往,不僅使佛教得以快速傳播,而且徑山寺里的飲茶之法也隨之?dāng)U展。
  徑山寺院中的飲茶方式是以茶供佛,然后眾僧轉(zhuǎn)坐一爐茶,隨談道德,隨加取飲,氣氛融洽。這種飲法,屬于寺院中的一種清規(guī)。在此基礎(chǔ)上,又將其形式擴(kuò)展成為“茶宴”,以招待各路僧客。飲法主要是以末茶沖泡、調(diào)制的“點(diǎn)茶法”。宋代大批日僧在徑山寺修煉學(xué)習(xí),于飲茶之清規(guī)也自然身體力行,回國之后,言傳身教,故飲茶之道也隨佛教而遍行。在這些日僧中,南浦紹明是個(gè)較典型的人物。日本《類聚名物考》《續(xù)視聽草》《本朝高僧傳》都不同詳略地記載了他從中國傳入茶道的事跡。如《類聚名物考》中記:“茶道之起,在正元中筑前崇福寺開山南浦紹明由宋傳入?!薄独m(xù)視聽草》載:“南浦紹明由宋歸國,把茶臺(tái)子、茶道具一式帶至崇福寺”。因而可知,“徑山茶宴”中的點(diǎn)茶法也在此間傳到了日本。

  在此期間,中國宋代的茶具精品——天目茶碗、青瓷茶碗也由浙江開始相繼傳入日本。在日本茶道中,天目茶碗占有非常重要的地位。日本喝茶之初到創(chuàng)立茶禮的東山時(shí)代,所用只限于天目茶碗,后來,因茶道的普及,一般所用茶碗為朝鮮和日本的仿制品,而天目茶碗益顯珍貴,只限于“臺(tái)天目點(diǎn)茶法”和其他一些比較莊重的場合,如貴客臨門或向神佛獻(xiàn)茶等。
  “天目茶碗”之名的由來,也與日本僧侶在浙江的修業(yè)有關(guān)。天目茶碗產(chǎn)于福建省,主要特點(diǎn)是色澤沉著而調(diào)和,很適用于叢林寺院。由于日本僧人在天目山地區(qū)的徑山寺、昭明寺、禪源寺等著名巨剎沿續(xù)修業(yè)近二十年,而這些寺院中供佛之茶所用均為這種茶碗,所以,日本僧人便稱之為“天目茶碗”,傳至日本的主要有“曜變天目”“油滴天目”“禾天目”“玳皮盞天目”“灰被”等名類。后來,日本的仿制品也冠以天目之名。如“瀨戶天目”“白天目”“黃天目”“信樂天目”“丹波天目”等。
  青瓷茶碗產(chǎn)于浙江龍泉。自南宋到明初都不斷輸入日本,成為茶道中的重要用具。日本所存青瓷中,大致分為“鉆青瓷”“天龍寺青瓷”“五官青瓷”三大類。具體有“鉆青瓷禾茶碗”“飛青瓷茶碗”“人形手青瓷”“干汐手青瓷”。奈良稱名寺僧人、日本茶道的創(chuàng)始人村田珠光(1425-1502年),極愛收藏茶具,其藏品中的青瓷茶碗便稱為“珠光青瓷”。
  唐、宋時(shí)期,浙江天臺(tái)山、徑山等寺院中的茶籽、茶具、飲茶法由日本遣唐使、遣宋使和學(xué)問僧帶回日本后,給日本茶道的興盛,奠定了思想和藝術(shù)形式上的基礎(chǔ),具有民族特色的日本茶道的創(chuàng)立,均在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生。
  具有日本民族特色的茶道,是由奈良稱名寺和尚村田珠光(1425-1502年),將平民聚合飲茶的集會(huì)“茶寄合”與貴族茶會(huì)“茶數(shù)寄”合二為一形成的禪宗點(diǎn)茶法。自珠光完成了茶道的建立后,千利休(1522-1591年)繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光大,提煉出“和、敬、清、寂”茶道四規(guī),而取得“天下茶匠”的地位。從此以后,日本茶道流派紛呈,各具特色,但“和、敬、清、寂”四規(guī)和待人接物的“七則”,仍然是茶道的主要精神。整個(gè)日本茶道藝術(shù),無不體現(xiàn)出與佛教的息息相通,至今仍然散發(fā)著中國唐宋時(shí)代的文化氣息,保留著浙江天臺(tái)山、徑山等地的佛家飲茶遺風(fēng)。(易茗)


從唐風(fēng)宋韻到茶道 茶文化在日本的發(fā)展與演變

16世紀(jì)的日本室町時(shí)期,流傳著一個(gè)以中文漢字寫成的寓言式文本《酒茶論》,在兩千余字的文本中,雅號(hào)“滌煩子”和“忘憂君”的二人對(duì)坐,一人飲茶,一人飲酒。這個(gè)四無人聲的春晝,不可容俗談,于是“滌煩子”和“忘憂君”展開了一場茶酒之辯。雙方各執(zhí)一詞,反復(fù)爭辯茶與酒的尊卑、品德與功用,互揭其短,各陳己長。難分伯仲之際,一位“閑人”出面調(diào)停,說茶酒難分高下,皆是天下尤物,還是“酒亦酒哉茶亦茶”吧。

顯然,“滌煩子”和“忘憂君”的名號(hào)出自唐代詩句“茶為滌煩子,酒為忘憂君”。雙方問答式的爭辯敘事模式,也是中國民間故事類型的固有范式之一。無獨(dú)有偶,20世紀(jì)初敦煌藏經(jīng)洞被發(fā)現(xiàn),內(nèi)藏?cái)?shù)萬卷文獻(xiàn)及絹畫,其中包括與日本《酒茶論》極為相似的唐代遺書《茶酒論》。該文本出自唐代鄉(xiāng)貢進(jìn)士王敷之手,全文千余字,以相同的敘事模式展開了一場唐代的茶酒之辯——這個(gè)文本較之于日本《酒茶論》早了好幾百年。

中日文化交流史上,日本的茶酒文化與中國古代文化有著脫不開的干系,尤以茶文化的東渡為典型,日本茶文化在學(xué)習(xí)和吸收中國種茶、制茶、飲茶文化的基礎(chǔ)上,創(chuàng)造性地衍生出獨(dú)具東方美學(xué)特色的茶道文化。


《唐宮仕女圖》之《宮樂圖》資料圖片


南宋劉松年《攆茶圖》(局部)資料圖片

壹從“自生”到“渡來”

歷史真相的回溯總會(huì)有一些崎嶇,中國茶種及茶文化的東渡也并非一開始就得到公認(rèn)。

滕軍的《中日茶文化交流史》簡要提及了日本茶文化早期的“自生說”。自17世紀(jì)起,日本學(xué)者一度形成了較為主觀的論斷,認(rèn)為日本列島早有本土的原生茶樹,只是到8世紀(jì)中國飲茶之法傳入后,日本人才開始飲用本土茶。大石貞男的《日本茶葉發(fā)達(dá)史》(1983)、谷口熊之助的《野生茶調(diào)查報(bào)告》(1936)等論著都導(dǎo)向這一觀點(diǎn)。隨著茶葉科技的發(fā)展,日本茶的本土“自生說”逐漸瓦解。20世紀(jì),以松下智、橋本實(shí)等為首的茶學(xué)專家提出了“自中國渡來說”,認(rèn)為日本本土的野生茶樹繁殖呈現(xiàn)出人為因素,結(jié)合中國唐宋以來日本赴中國學(xué)習(xí)的留學(xué)僧人往返情況,合理推測是日本僧侶將中國的茶籽、茶苗及飲茶習(xí)俗傳播至日本,并推動(dòng)了其在日本的發(fā)展。

傳入日本的中國飲茶習(xí)俗又通過宮廷、幕府、寺院逐漸普及民間。據(jù)日本文獻(xiàn)《奧儀抄》記載,“日本天平元年,中國茶葉傳入”,彼時(shí)正值唐開元十七年(729年),距陸羽《茶經(jīng)》成書還有差不多50年。最早的日本飲茶記錄出現(xiàn)在弘仁五年(814年)的《空海奉獻(xiàn)表》,這份記載了空海和尚(774-835)日常生活的文本曾簡要寫道:“觀練余暇,時(shí)學(xué)印度之文,茶湯坐來,乍閱振旦之書。”若這份個(gè)人經(jīng)歷記載的是可信的實(shí)際情況,那么9世紀(jì)早期,日本僧人的閑暇之余已有飲茶之舉。

另一處早期記載出現(xiàn)于《日吉神道密記》,文中載錄了日本最澄和尚從中國引入茶籽的事跡:相傳公元805年,最澄和尚(767-822)赴中國天臺(tái)學(xué)習(xí)教義,返日時(shí)帶回了天臺(tái)山的茶籽,播種在位于京都比睿山麓的日吉神社,結(jié)束了日本列島無茶的歷史。雖該文獻(xiàn)的真實(shí)性仍有爭議,但日吉神社園內(nèi)至今矗立著“日吉茶園之碑”,碑文有“此為日本最早茶園”之句。

以上兩處記載如果都不足以作為確證,那么日本史書《日本后紀(jì)》作為確切的日本飲茶記載,是較為可信的直接文獻(xiàn)。那是在唐憲宗元和十年(815年),時(shí)值日本弘仁六年,當(dāng)時(shí)日本嵯峨天皇出行禮佛,來到梵釋寺,奉迎的大僧都(即僧官)永忠和尚(743-816)親自為其沏茶。“……更過梵釋寺,停輿賦詩?;侍芗叭撼挤詈驼弑姟4笊加乐沂肿约宀璺钣?,施御被,即御船泛湖。”這位奉茶的永忠和尚于公元775年乘坐遣唐船來到唐朝,并在長安生活了30年,在公元805年返回日本,他在御前煎茶之舉,使嵯峨天皇大受震撼,命人在關(guān)西地區(qū)植茶,以備每年進(jìn)貢。

在這里,永忠為天皇供奉的“煎茶”是陸羽《茶經(jīng)》記載的一種烹煎的飲法,在中唐大為盛行。主要是用餅茶,經(jīng)過炙烤和冷卻后碾磨成粉末狀。煮水時(shí),第一次水沸后放入鹽,第二次水沸后投入茶末,環(huán)攪,待三沸后倒入一瓢水稍做冷卻,隨后便可分茶飲用。陸羽提倡的這種煎飲之法成為唐代文人和宮廷貴族的常行雅事,碾茶成末、煮末飲茶的喝法,在古代繪畫中也時(shí)有出現(xiàn)。被稱為“中國十大傳世名畫”之一的《唐宮仕女圖》就呈現(xiàn)了晚唐宮廷的飲茶場景,長桌的中間放置著茶釜,內(nèi)盛茶湯,其中一位女子正手持長柄茶勺從中舀取分飲,其他仕女圍坐,手執(zhí)茶碗飲用。

千利休資料圖片

貳唐風(fēng)宋韻禪意

以上記載均符合日本著名漢學(xué)家、茶學(xué)家布目潮沨先生的論斷,他在《中國茶文化在日本》一文明確指出,中國的飲茶文化最遲于9世紀(jì)上半葉就傳到了日本,遣唐的學(xué)問僧在此過程中起到了重要的橋梁作用??蘸:妥畛魏蜕卸际侨毡镜谑叽吻蔡剖固僭鹨奥閰蔚碾S行,在唐期間廣學(xué)佛法、吟詩唱和,均有不俗的漢文化修養(yǎng),對(duì)佛教的東渡、漢學(xué)的傳播都起到過重要作用。

日本飲茶史上,茶飲最初僅限于日本貴族階層內(nèi)部流行,并曾一度衰退。12世紀(jì)末,榮西禪師(1141-1215)從中國帶茶籽、茶種返回日本,種植茶樹,逐漸復(fù)興了飲茶習(xí)俗,廣及佛寺、武士階層。榮西是日本茶道發(fā)展史上的里程碑人物,被后人推崇為“日本茶祖”,在來華僧人中他是最杰出的一位。榮西曾兩度入宋,潛心修習(xí)禪學(xué),長期參禪習(xí)佛的生活也滋養(yǎng)了他對(duì)中國宋代茶文化的精深體悟。

在他臨終前才最終定稿的《吃茶養(yǎng)生記》是一本盛贊茶德的漢文書稿,也是日本已知最早的有關(guān)茶事的著作,被稱作“日本的《茶經(jīng)》”——由此也可見陸羽《茶經(jīng)》在日本的影響力。該書從禪修與延壽的角度,大力提倡飲茶,書中開篇便寫道:“茶者,養(yǎng)生之仙藥也,延齡之妙術(shù)也。山谷生之,其地神靈也。人倫采之,其人長命也。天竺唐土同貴重之,我朝日本亦嗜愛矣,古今奇特仙藥,不可不摘也?!币浴跋伤帯焙汀懊钚g(shù)”譽(yù)之,榮西對(duì)茶的嗜好與推崇可見一斑。

榮西來華期間正是我國茶文化發(fā)展鼎盛的南宋,《吃茶養(yǎng)生記》記載了這一時(shí)期流傳于江浙一帶的飲茶方式:“極熱湯服之,方寸匙二三匙,多少隨意,但湯少好,其又隨意,殊以濃為美。”這顯然與唐代陸羽時(shí)代的飲茶有所不同了,榮西這里說的“方寸匙”舀取的是什么呢?這就要從他傳入日本的南宋新茶法說起了。由于此前的飲茶法需要將茶青采來蒸熟、搗爛成餅、烘干收藏,飲用時(shí),再把茶餅烤軟、碾碎、煎煮,著實(shí)有些費(fèi)時(shí)費(fèi)力。到了南宋,榮西傳到日本的飲法則簡單得多:當(dāng)下采摘制作、散葉保存,飲用時(shí)磨成粉,直接點(diǎn)飲。整個(gè)過程保留了茶的鮮度,末茶點(diǎn)服,直接進(jìn)入體內(nèi),也能夠更充分吸收茶青。榮西在《吃茶養(yǎng)生記》中說到的,方寸小匙大概兩三匙,舀取的正是被碾磨成粉狀的末茶。

這種點(diǎn)茶之法受到日本人的歡迎,時(shí)至今日,日本茶人依然在改良后沿用著宋代末茶的點(diǎn)飲之法。整個(gè)備茶的過程稱為“點(diǎn)茶”,即將粉末狀的茶舀取入茶碗,在碗中注入沸水,以茶筅快速有力地上下前后攪動(dòng),直至茶湯表層形成黏稠細(xì)密的泡沫,即可吸飲。有趣的是,我們會(huì)發(fā)現(xiàn)當(dāng)代日本茶人所喝的抹茶,茶沫多為鮮綠色。與之不同,中國的宋代茶人,崇尚“茶色白,宜黑盞”“茶色貴白”(蔡襄《茶錄》)。這非常直觀地體現(xiàn)了日本茶文化對(duì)中國茶文化的吸收與改造。長期以來,日本茶人們?cè)噲D保留茶葉本身的自然之色,并視其為至純至美的生命與精神。

在13世紀(jì)初期,掌控鐮倉幕府實(shí)權(quán)的北條家族十分仰慕中國杭州的徑山興圣萬壽禪寺,增派大量僧人前往徑山求取禪理。宋代的徑山寺為“五山十剎之首”,具有很高的地位?!稄缴绞分尽份d,“徑山古剎的開山祖師法欽鐘茶,初為供佛,后至請(qǐng)客。請(qǐng)客飲茶還有專門儀式和茶具,名曰‘茶宴’。”徑山的禪堂茶禮規(guī)制嚴(yán)謹(jǐn)、法式嚴(yán)格。南宋的禪寺茶禮在元代《敕修百丈清規(guī)》中有完整記載,這是我國宋元時(shí)期禪堂茶禮的最高總結(jié),也是徑山茶禮的重要?dú)v史佐證。

以徑山茶宴為代表的宋代禪堂茶禮的移植東渡,與“圣一國師”圓爾辨圓(1202-1280)有直接的關(guān)系。南宋端平二年(1235年),34歲的圓爾辨圓前往徑山寺巡禮求法,其間掌握了徑山的種茶、制茶與茶禮之事,返回日本時(shí)帶去了徑山茶種,栽種于靜岡的故鄉(xiāng)小村。與徑山茶種同時(shí)被帶回的還有一冊(cè)《禪院清規(guī)》。在傳法過程中,圓爾辨圓效仿宋代的禪院清規(guī),結(jié)合日本實(shí)際,制定了《東福寺清規(guī)》。文中明確規(guī)定,從徑山寺習(xí)得的飲茶規(guī)式必須一應(yīng)遵行,永遠(yuǎn)不可偏廢,其中自然包括禪寺的茶宴儀式。直至今日,日本東福寺依然會(huì)在每年圓爾辨圓忌日當(dāng)天舉行“方丈齋筵”,保留著徑山寺茶禮的影子。

唐宋期間,另一個(gè)推動(dòng)日本茶文化發(fā)展的直接要素是中國茶書的流傳,其影響歷久彌堅(jiān)。例如陸羽的《茶經(jīng)》一書,就為日本茶道這一綜合文化藝術(shù)形式勾勒了具體可行的內(nèi)容基礎(chǔ)。以茶具來說,陸羽在“四之器”中細(xì)數(shù)了二十四種不同茶具的質(zhì)料、尺寸、用途等。我們會(huì)發(fā)現(xiàn),這些器物的使用也幾乎全對(duì)應(yīng)在今天日本煎茶道的實(shí)踐中。煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。江戶時(shí)期,酒井忠恒編的《煎茶圖式》和東園編的《清風(fēng)·煎茶要覽》兩冊(cè)書介紹了從唐代引入的煎茶道具(風(fēng)爐、茶罐、茶碗)與煎茶歷史。細(xì)看書稿內(nèi)頁插圖可知,煎茶茶具悉數(shù)以唐制為標(biāo)準(zhǔn),日本茶人細(xì)致描摹了唐茶具的外形與規(guī)制,并以文字簡要說明。今天日本煎茶道流派眾多,如小笠原流、松月流等,但行茶道之時(shí),依然普遍使用著諸如都籃、風(fēng)爐等流傳自中國唐代的茶具。

以唐代茶具為代表的“唐物”(指從唐代傳入的物品)曾是風(fēng)靡日本的“中國制造”,一時(shí)風(fēng)頭無兩,尤其在室町幕府第三代將軍足利義滿(1358-1408)的推動(dòng)下,一切日用品無不以“唐物”為高檔,深受宮廷貴族、武士中上層的青睞。在室町時(shí)代極其流行的“斗茶”活動(dòng)一度成為擴(kuò)大交際、炫耀“唐物”的聚會(huì)。“斗茶”又稱為“茗戰(zhàn)”,是宋代盛行的品評(píng)茶質(zhì)優(yōu)劣和茶技高下的活動(dòng),上至宮廷,下至民間,無不熱衷于此。“斗茶”風(fēng)尚傳入日本時(shí),主要發(fā)生在武士階層,與宋代文人雅士們的斗茶場面有著明顯不同。

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叁集大成:千利休與茶道四規(guī)

明末,一代僧杰隱元禪師(1592-1673)乘坐鄭成功的渡船抵達(dá)日本,將明代的文人茶風(fēng)傳入日本京都的黃檗山萬福寺(為隱元所創(chuàng))。由此,雅號(hào)賣茶翁的高游外(1675-1763)在日本創(chuàng)立了使用葉茶的日本煎茶道,被稱為“煎茶道中興之祖”,與奉千利休(1522-1591)為尊的抹茶道分流,形成日本茶道的雙峰之勢。時(shí)至今日,人們常說的“日本茶”從制茶技術(shù)和飲茶方式而言,依然分為“末茶”與“煎茶”兩大類,其中“末茶”又細(xì)分“薄茶”與“濃茶”兩類。如今日本茶道流派紛呈,其中最以表千家、里千家和武者小路千家三家為知名,飲茶之事也早已滲入日本人的日常生活之中。客來飲茶,是日本人日常不可或缺的基本禮儀,一碗茶中見人情。飲茶活動(dòng)在日本人文化生活中的重要性,也可以從日語詞匯“日常茶飯事”中窺見一二。

日本在接收中國茶文化的同時(shí),將茶文化上升至“道”的審美和哲學(xué)層面。日本茶道真正的開山鼻祖村田珠光(1423-1502)師從禪宗大德一休宗純和尚(1394-1481),在京都大德寺修禪期間,珠光坐禪飲茶,參禪了悟,體味“佛法存于茶湯”,繼承和發(fā)揚(yáng)了“禪茶一味”的理念。之后的武野紹鷗(1502-1555)也極力倡導(dǎo)茶人參禪之風(fēng),認(rèn)為在茶湯中注入了深厚的禪的精神。禪宗與茶道兩相結(jié)合,使日本茶道上升為一種藝術(shù)、宗教和生活方式,為日本茶文化注入了內(nèi)核。

最為人們熟知的千利休被視為日本茶道體系的完成者,是一位集大成的宗師人物。利休深得珠光和紹鷗的茶道思想,認(rèn)為“茶湯之深味在于草庵”,他所行的“草庵茶”極力踐行一種忘卻機(jī)心、將心味歸于無味的飲茶境界。追求在飲茶時(shí),主人和客人之間必須拋去世俗、回歸本心,盡可能拉近人與人之間的距離,于是他將茶室一再縮小。

今天我們?cè)谌毡揪┒济钕测謨?nèi)看到的待庵,是千利休創(chuàng)建的草庵風(fēng)格茶室,也是利休留存于世的唯一茶室,被日本奉為“國寶”,外觀上看卻是極為不起眼的一間狹小茅草屋。人們進(jìn)入茶室時(shí),無論地位高低、身份貴賤,都只能彎腰屈身而入。利休生前正值日本的戰(zhàn)亂年代,人們感喟于人生的無常與生命的短暫,戰(zhàn)火硝煙使人們有了生似浮萍的漂泊感,這就提醒人們珍惜偶一相遇的緣分,因此有了“一期一會(huì)”的說法,只愿全身心投入“坐而飲茶”的當(dāng)下,抵達(dá)寧靜的達(dá)觀。

我們現(xiàn)在熟知的日本茶道四規(guī)(或稱四諦、四則)便直接觀照參禪、飲茶、審美的基本禪茶精神——和、敬、清、寂。這與珠光禪師曾表述的“謹(jǐn)敬清寂”四字有內(nèi)在傳承。簡單地說,“和”代表和諧、和悅,不僅針對(duì)內(nèi)在情感和知覺的平和,也指人與人、人與物、人與自然的協(xié)調(diào)與恰切;“敬”指恭敬、尊重,君子敬而無失,與人恭而有禮,人人平等不二;“清”是指純潔清凈,保持無垢之心,摒棄雜念和妄念;“寂”指的是靜寂、侘寂、至純的境界。

作為一種基底性的精神氣質(zhì)與心靈寄托,茶道的內(nèi)在思想也影響著諸多日本文人墨客。川端康成、夏目漱石、太宰治等作家都直接或間接地描寫過飲茶的場景。太宰治在思考人生滋味時(shí),以茶借喻,說“以世為茶者,竹林拈須”;川端康成的《千只鶴》以日本茶碗作為線索描繪人物內(nèi)心秘而不宣、纖細(xì)柔軟的情感,主人公文子在一次重要的約會(huì)中帶去了母親飲茶用過的陶碗,茶碗上面留著母親的唇印……無論外在形式如何變化,日本茶道的精神實(shí)質(zhì)并未改變,它代表著人們?cè)谌粘5乃讋?wù)中對(duì)美好事物的追求。表面看來,茶道是一種規(guī)范嚴(yán)格的美學(xué)儀式,其內(nèi)在卻意蘊(yùn)悠長,日本明治時(shí)期的思想家岡倉天心在《茶之書》中描述日本的茶道是一種對(duì)“殘缺”的崇拜,“是在我們都明白不可能完美的生命中,為了成就某種可能的完美,所進(jìn)行的溫柔試探”。

日本茶文化來自中國,歷經(jīng)漫長的本土發(fā)展與改良,吸收與融合了中國茶文化的內(nèi)在文化與外在技法,形成獨(dú)具日本美學(xué)特色的茶道文化,其中保留的中國文化元素,也成為我國茶文化研究者認(rèn)識(shí)與復(fù)原古代茶禮的重要參考。今天,抹茶冰淇淋、抹茶蛋糕、抹茶拿鐵等當(dāng)代日本抹茶的改良品,也在中國深受年輕人的喜愛。小小一杯茶,體現(xiàn)著兩國審美情志的共通和歷史文化的共融。

《光明日?qǐng)?bào)》(2022年03月24日13版)

作者:陸穎(浙江師范大學(xué)文化創(chuàng)意與傳播學(xué)院講師)

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入選非遺,44項(xiàng)中國“茶文化”讓世界嘆服

北京時(shí)間11月29日晚,在摩洛哥拉巴特召開的聯(lián)合國教科文組織保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會(huì)第十七屆常會(huì)上,我國申報(bào)的“中國傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗”通過評(píng)審,列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。人類需要和諧共處,需要優(yōu)雅詩意的棲居,中國茶文化講究“茶和天下”,其“清靜和雅”的理念正契合了今日世界的需求。

非遺項(xiàng)目主要來自四大茶區(qū)

“中國傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗”是指有關(guān)茶園管理、茶葉采摘、茶的手工制作以及茶的飲用和分享的知識(shí)、技藝和實(shí)踐。中國藝術(shù)研究院副院長、中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心主任王福州告訴《環(huán)球時(shí)報(bào)》記者,該項(xiàng)目包含了來自全國15個(gè)省(市、自治區(qū))的44個(gè)小項(xiàng)目。本次申報(bào)涵蓋綠茶、紅茶、烏龍茶、白茶、黑茶、黃茶、再加工茶等傳統(tǒng)制茶技藝,其中還包括徑山茶宴、趕茶場等相關(guān)習(xí)俗,堪稱我國歷次人類非遺申報(bào)項(xiàng)目中的“體量之最”。制茶師根據(jù)當(dāng)?shù)仫L(fēng)土,使用炒鍋、竹匾、烘籠等工具,運(yùn)用殺青、悶黃、渥堆、萎凋、做青、發(fā)酵、窨制等核心技藝,發(fā)展出2000多種茶品,以不同的色、香、味、形滿足著民眾的多種需求。

王福州介紹說,傳統(tǒng)制茶技藝與地理位置、自然環(huán)境密切相關(guān),主要集中于中國秦嶺淮河以南、青藏高原以東的江南、江北、西南和華南四大茶區(qū),包括浙江、江蘇、江西、湖南、安徽、湖北、河南、陜西、云南、貴州、四川、福建、廣東、廣西等?。ㄊ?、自治區(qū));相關(guān)習(xí)俗在全國各地廣泛流布,為多民族所共享。


文旅部向聯(lián)合國教科文組織提交的一份文件稱,茶在中國人的日常生活中無處不在。人們采用泡、煮等方式,在家庭、工作場所、茶館、餐廳和寺院等場所飲茶。茶是社交領(lǐng)域以及婚禮、拜師、祭祀等儀式的重要組成部分。

作為參與本次申報(bào)項(xiàng)目的一員,王福州表示,本次選取“中國傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗”作為本次申遺的項(xiàng)目是考慮到茶有傳統(tǒng)技藝的成分,其分布地域廣,遺產(chǎn)類型豐富,并有古代絲綢之路、茶馬古道等東西方交流的歷史意義。

文化學(xué)者俞金龍告訴《環(huán)球時(shí)報(bào)》記者,西方那種大消耗大消費(fèi)、注重物質(zhì)的生活方式已經(jīng)不適合人類的發(fā)展,人類需要更豐富的精神生活,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化正好滿足了人類的需求,而茶文化正是其中杰出的代表。

中國茶,連通全世界

云南省茶業(yè)協(xié)會(huì)會(huì)長鄒家駒告訴《環(huán)球時(shí)報(bào)》記者,中國是世界上最早種植茶樹和制作茶葉的國家。茶與中國人相伴千年,這在眾多歷史資料中得到考證,其中包括中國第一部藥物專著《神農(nóng)本草經(jīng)》,唐代陸羽所著的《茶經(jīng)》,宋代大詩人蘇軾在詩詞中對(duì)飲茶的探討等。茶在我國歷史悠久,不僅深深融入百姓日常,也成為傳承中華文化的重要載體。

文化學(xué)者姜松告訴記者,最早茶基本上是一些貴族和上層人士飲用的,隨后,飲茶文化的發(fā)展和普及是跟宗教相關(guān)的。從一些文獻(xiàn)記載中會(huì)發(fā)現(xiàn),南北朝時(shí)期道教和佛教很流行,道士和僧人都是遵循著一種過午不食的清修方式,為了提神醒腦而喝茶。到了唐朝的時(shí)候,佛教傳播很廣,普通人開始喝茶,形成了大眾飲茶文化,宋代則達(dá)到高峰,從張擇端的《清明上河圖》上可以看到很多茶館,北宋時(shí)去茶館喝茶已經(jīng)變成一種重要的社交方式了。宋朝時(shí)有一種斗茶的雅玩方式,斗茶者各取所藏好茶,輪流烹煮,相互品評(píng),以分高下。斗茶包括斗茶品、斗茶令、茶百戲。斗茶品環(huán)節(jié)之一是把茶餅?zāi)胨?,然后進(jìn)行炒制,再用沸水把茶用專門的工具打散,打茶的時(shí)候,泡沫持續(xù)時(shí)間越久,說明茶越好。

中國民間文化創(chuàng)新發(fā)展中心副主任兼秘書長鄭長鈴告訴《環(huán)球時(shí)報(bào)》記者,中國人很早就發(fā)現(xiàn)茶飲并廣泛生產(chǎn)、服務(wù)于生活,同時(shí)遺留下茶馬古道等,為今人津津樂道。

作為能夠和絲綢之路、海上絲綢之路、萬里茶道等著名商道并稱的茶馬古道,是溝通不同地域、不同民族、不同文化的紐帶,是中華民族繁榮昌盛的歷史見證,也是中華文明的重要象征之一。

原生茶馬古道滇藏線與川藏線首次以遠(yuǎn)征古道的形式翻越橫斷山、青藏高原,向西域延伸,和絲綢之路會(huì)合,茶馬古道上形成了多元文化互動(dòng)和交流的現(xiàn)象,成為古代和近代中國連通外部世界的強(qiáng)勁動(dòng)脈之一。茶馬古道所輻射區(qū)域有漢、藏、傣、彝、納西等20多個(gè)民族聚集棲息,薈萃著中原文化、藏族傳統(tǒng)文化、貝葉文化、火文化、東巴文化等多種文化形態(tài),藏傳佛教、禪宗等也都留下不同程度的影響。

文化學(xué)者俞金龍告訴《環(huán)球時(shí)報(bào)》記者,作為茶樹的原產(chǎn)地和茶文化的發(fā)源地,中國的茶葉、茶樹、茶文化隨著文化交流和商業(yè)貿(mào)易的開展而傳遍全世界。唐朝時(shí)就開始傳入日本、朝鮮、南亞、東南亞等地區(qū),16世紀(jì)傳至歐洲各國、美洲大陸、中東、俄羅斯等地區(qū)。而在中國茶文化的直接影響下,英國、日本、韓國、俄羅斯以及摩洛哥也都形成了各自國家的茶文化。這其中,又以日本茶道、韓國茶道受中華茶文化的影響最大。

姜松介紹說,唐朝時(shí)鑒真東渡,隨著佛教把茶葉帶到日本,進(jìn)而改變了日本人的生活方式。西方國家中,17世紀(jì)起,茶葉最早對(duì)英國影響最多,進(jìn)而影響了整個(gè)歐洲。到了18世紀(jì)、19世紀(jì),英國的整個(gè)國家經(jīng)濟(jì)都受到茶貿(mào)易的影響,據(jù)統(tǒng)計(jì),當(dāng)時(shí)英國國民收入的10%都用來購買茶葉,成為重要的奢侈品,一些精英階層都認(rèn)為英國人在茶葉上的消費(fèi)太過奢侈了,所以建議大家減少喝茶??墒秋嫴枰炎兂梢环N生活方式,不僅因?yàn)橛顺匀廨^多的飲食結(jié)構(gòu)需要茶增進(jìn)消化,而且飲下午茶變成了社交方式,之后出現(xiàn)大量茶館,當(dāng)時(shí)一個(gè)主婦如果不會(huì)給客人煮茶的話,就不是一個(gè)合格的主婦。

到19世紀(jì),英國整個(gè)國民經(jīng)濟(jì)與兩種植物息息相關(guān),一是花費(fèi)白銀去買中國茶葉,二是為了調(diào)控巨大的貿(mào)易赤字,開始在印度種植罌粟,制取鴉片,后來甚至發(fā)動(dòng)了兩次鴉片戰(zhàn)爭。

英國為了縮小巨大的貿(mào)易逆差,決定把茶種偷出來,晚清時(shí)英國植物獵人羅伯特·福鈞把中國茶樹偷帶到印度。現(xiàn)在,全球至少有50多個(gè)國家種茶,有120多個(gè)國家從中國進(jìn)口茶葉,全世界喜歡飲茶的人數(shù)已超過50多億??梢哉f,源自中國的茶以及茶文化,已經(jīng)傳遍全球。

晚清采取了閉關(guān)鎖國政策,中國制茶工藝等相關(guān)的茶文化在商業(yè)營銷和傳播方面開始落后于日本,但是中國人千年發(fā)展傳承的種植茶葉的技藝以及制茶工藝等茶文化博大精深,今天依然首屈一指。

非遺傳承人:申遺成功只是起點(diǎn)

國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目“西湖龍井茶”采摘和制作技藝省級(jí)代表性傳承人樊生華參與了本次申遺,他告訴《環(huán)球時(shí)報(bào)》記者,申遺成功意味著更重的責(zé)任和更好的傳承。炒茶48載,為了把“老祖宗留下的炒茶手藝一代代傳下去”,樊生華從2015年就開始去周邊學(xué)校及職業(yè)技能培訓(xùn)單位進(jìn)行西湖龍井茶制作技藝的培訓(xùn)。“炒茶需要有耐心,這也是我常和年輕人強(qiáng)調(diào)的?!闭桶撞柚谱骷妓嚪俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人楊豐曾經(jīng)參與2016年G20杭州峰會(huì)國禮白牡丹的制作,他告訴《環(huán)球時(shí)報(bào)》記者,本次申遺成功足以證明中國茶及制茶技藝的價(jià)值,是中華文化自信自覺的重要例證。

申遺成功有利于推動(dòng)全球茶產(chǎn)業(yè)持續(xù)健康發(fā)展,深化茶文化交融互鑒,讓更多的人知茶、愛茶,共品茶香茶韻,共享美好生活。同時(shí)茶文化對(duì)道德修養(yǎng)和人格塑造會(huì)產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響,通過絲綢之路促進(jìn)世界文明交流互鑒,對(duì)人類社會(huì)可持續(xù)發(fā)展發(fā)揮重要作用。

目前,楊豐所在的茶廠與國際組織合作,提供“以勞動(dòng)換食宿”的游學(xué)模式。幾年來,吸引了十多個(gè)國家上百名志愿者住在茶廠,跟工人們一起采茶制茶體驗(yàn)生活,這些志愿者又將對(duì)政和白茶的了解和美好記憶帶到五湖四海。

楊豐告訴《環(huán)球時(shí)報(bào)》記者,“申遺只是起點(diǎn),要專注做好茶的品質(zhì),珍惜品牌的價(jià)值。隨著國家‘一帶一路’倡議的實(shí)施,響應(yīng)讓中國文化走出去的號(hào)召,我希望愛好茶的國際友人們,可以走進(jìn)茶山,來了解中國的茶文化,可以把我們的茶葉、百年的茶葉滋味以及我們的風(fēng)土人情,帶到世界各地?!编嶉L鈴告訴《環(huán)球時(shí)報(bào)》記者,通過這次申遺,我們不能只看到中國博大精深的茶文化,更需要看到蘊(yùn)含其中的認(rèn)識(shí)自然、追求與自然社會(huì)和諧的理念、智慧、經(jīng)驗(yàn)、情感、精神,推進(jìn)文化遺產(chǎn)傳承傳播,促進(jìn)大眾的中華文化自覺,進(jìn)一步確立有更多具體實(shí)質(zhì)內(nèi)涵的文化自信。(記者陳茜 鐘玉華)

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