不器

一起學(xué)書法的師兄送了幾把紫砂壺給我。其中一把，壺蓋已經(jīng)裂開，只用膠帶粘了勉強蓋著，已經(jīng)不能使用。加之壺的泥料粗糙，雖造型浮雕漂亮，卻并非適宜飲用的紫砂細(xì)料，便順手注了水，把幾株馬蹄草丟在里頭。

在寬容的壺肚里，這馬蹄草居然很快長出細(xì)根，節(jié)節(jié)關(guān)聯(lián)，細(xì)細(xì)的嫩綠的莖得以曲盡其意，蜿蜒到壺口，將圓圓的緣邊委婉的銅錢大小的葉片輕輕搭在壺面上，向著窗外的陽光，無語吟唱。在我的茶桌上，顯出小小的卻不容忽視的生機。

我便體會了這廢物利用的妙處，一時做出許多退而求其次卻別有意趣的組合。例如，將退役不用的公道杯養(yǎng)花種草，把不規(guī)則的硯石當(dāng)壺墊、筆擱，多出的杯墊做賞茶碟，筆擱卻拿來安放茶撥茶夾等茶道用具，閑置的掛簾放下做鋪墊，以布置新的茶席……

我不憚煩地舉這些例子，是想能更順理成章地得出這樣的結(jié)論：我們可以不拘泥于器物創(chuàng)造之初被設(shè)定的用途，因時、因地、因人制宜地，將其運用在一切我們認(rèn)為合適的地方。

不記得某日在什么地方無意間看到兩個字：“不器”——我想，這是最能概括我的這個想法的。

不器的大體含義，是不以之為器，可引申理解為，不把器物的用途局限在單一層面上。

在日式茶道中，早有在茶席上擺飾一些或可實用、或僅點綴的器物的，比如一個干癟的蓮蓬、一樹小小的枯枝、一張撕破的漁網(wǎng)、一個斑駁的陶罐——初看都黯淡破敗，細(xì)想?yún)s都古樸天然，頗具禪風(fēng)。

這也許是因為日本人追求茶的精神層面的美，所以把器物的外表推向極致的樸素，以此來襯托茶、茶道、行茶之人內(nèi)在的華美吧。

孔子《論語·為政》中言：“君子不器。”，是說君子(有德行的人)應(yīng)該追求的是“道”(事物的本質(zhì)，真理，我理解為天地運行的規(guī)律和法則)，而不是“器”(表相的、物質(zhì)的東西)。

這話放在茶道中，或可解為：飲茶雖可追求合宜的器具，但亦不必耽于此。器具漂亮固然好，但若過于追求器具而迷于其中，不能放下，恐怕便會失掉了飲茶的初衷本意，乃是“離道”了。不如隨心所欲，信手拈來，有什么使什么吧。

故不器者，是不拘泥于成規(guī)，不局限于器物創(chuàng)造之初被設(shè)定的用途，因時、因地、因人制宜地，將其運用在一切我們認(rèn)為合適的地方。

不器者，更是要不受器物的約束，拋開表象的規(guī)矩，經(jīng)由茶道的程序，進(jìn)入無所掛礙、物我兩忘、天人合一的境界。

好像有位哲人說過，真正的東西，是眼睛看不到的。

此言得之矣!

已經(jīng)被發(fā)現(xiàn)的，較之尚深埋于我們靈魂深處的，都只是微沫!種種的象、萬變的事，皆是外相。佛說諸法空相，言萬物的面目都不過是暫時的，并非恒定不變，因此對于那些看得到摸得著的東西，我們本可以看淡。若能放下外相的約束，而最終探尋到事物之本質(zhì)，自可豁然開朗，得大自在!

(摘自2014年第1期《吃茶去》雜志;作者：姚建靜)