喝茶是風(fēng)雅之事，是一種崇文的品格，但不應(yīng)成為華麗的偽裝。
有時(shí)與所謂茶人喝茶，反而覺得很累。因?yàn)橹皇窃谡剬?duì)于茶的心得，過于講究喝茶的儀式感，喪失了喝茶時(shí)的內(nèi)省與自在。
以前法眼禪師曾被一位學(xué)生問道：“師父，什么是人生之道？”
他說：“第一是叫你去行，第二也是叫你去行?！?
同樣的什么是飲茶之道？第一是叫你去喝，第二也是叫你去喝。哪需要那么多的儀式與大道理呢。
??飲茶之道狹義的飲茶之道即為我們今天所謂的茶藝，日本的茶道即如此。
唐代陸羽《茶經(jīng)》多為煎茶，宋代蔡襄《茶錄》和趙佶《大觀茶論》多為點(diǎn)茶。明代張?jiān)础恫桎洝泛驮S次紓《茶疏》講的則是今天常見的散泡茶。
廣義的飲茶之道，把飲茶從日常的物質(zhì)生活上升到文化層次，重在審美藝術(shù)性。
其炊茶用具、煮茶方法、茶室布置、禮節(jié)禮貌、交談話題等，有一系列的講究和門道。
尤其是日本茶道，一招一數(shù)、一板一眼，講究到繁瑣和刻板的程度。
對(duì)于飲茶的意義，即使從人生的角度來說，也不過是‘對(duì)完美的溫柔試探’，程式化只會(huì)讓人的靈性被禁錮。
??飲茶修道齊梁陶弘景《雜錄》有載：“苦荼輕身?yè)Q骨，昔丹丘子黃山君服之”，說飲茶能使人輕身?yè)Q骨、羽化成仙。
借由飲茶活動(dòng)，修行證道、體會(huì)萬(wàn)物的德性、規(guī)律、真理、本源等。
宋徽宗趙佶《大觀茶論》則把茶描述為一種媒介：“至若茶之為物，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得而知矣“。
徽宗篤信道教，自號(hào)“教主道君皇帝”。
他認(rèn)為茶稟清、和、淡、潔、韻、靜之性，飲茶能致清導(dǎo)和、熏沐德化，陶冶性靈。
??飲茶即道老子認(rèn)為：“道法自然，道常無(wú)為而無(wú)不為”
莊子認(rèn)為：“道在螻蟻”、“在稊稗”、“在屎溺”，“無(wú)所不在”，“無(wú)逃乎物”。
禪宗則有“青青翠竹，盡是法身。郁郁黃花，無(wú)非般若”之說，一切現(xiàn)成、觸目菩提。
道不離于日常生活，修道不必于日用平常之事外用功夫，只須于日常生活中澹然而為，順任自然。
運(yùn)水搬柴，著衣吃飯，滌器煮水，煎茶飲茶，道在其中。飲茶即修道，即茶即道。
??仰山慧寂禪師有一偈：“滔滔不持戒，兀兀不坐禪，釅茶三兩碗，意在钁頭邊”。
不須持戒，亦無(wú)須坐禪，飲茶、勞作便是修道。
而趙州從諗禪師有“吃茶去”的偈語(yǔ)，開“茶禪一味”的先河。
大道至簡(jiǎn)，不修乃修。取火侯湯，燒水煎茶，無(wú)非是道。
飲茶不應(yīng)拘泥于固定的程序、規(guī)則，亦不必以牛飲相標(biāo)榜，貴在樸素、簡(jiǎn)單，從心所欲。
順乎自然，從心而為，于自然的飲茶活動(dòng)中默契天真、冥合大道。
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