中國(guó)茶文化的藝術(shù)魅力

△《中國(guó)美術(shù)報(bào)》第329期 美術(shù)聚焦

茶,一片樹(shù)葉的故事

9月17日,景邁山古茶林文化景觀通過(guò)聯(lián)合國(guó)教科文組織第45屆世界遺產(chǎn)大會(huì)審議被列入《世界遺產(chǎn)名錄》,實(shí)現(xiàn)了13年的申遺夙愿。這是中國(guó)第57項(xiàng)世界遺產(chǎn),也填補(bǔ)了世界三大非酒精飲品中沒(méi)有“茶”主題世界文化遺產(chǎn)的空白。

△景邁山古茶林

今年涌現(xiàn)出了許多與“茶”相關(guān)的展覽,諸如在中國(guó)國(guó)家博物館舉辦的“中國(guó)飲食文化展”中,將茶作為傳統(tǒng)飲食文化的一部分進(jìn)行展出;還有國(guó)家典籍博物館的“茶和天下——典籍里的茶”展,側(cè)重于茶葉相關(guān)典籍著作的呈現(xiàn);故宮博物院當(dāng)前的“茶·世界”展,更是從形而下的各類(lèi)茶事中,延伸出更多茶道所蘊(yùn)含的理、法、真諦,強(qiáng)調(diào)中國(guó)的茶道是一個(gè)文化的綜合體。此前,我國(guó)申報(bào)的“中國(guó)傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗”,也已經(jīng)在2022年列入聯(lián)合國(guó)教科文組織人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄,成熟發(fā)達(dá)的傳統(tǒng)制茶技藝及其廣泛深入的社會(huì)實(shí)踐,體現(xiàn)著中華民族的創(chuàng)造力和文化多樣性,傳達(dá)著茶和天下、兼容并蓄的理念。

“無(wú)由持一碗,寄與愛(ài)茶人。”從認(rèn)識(shí)茶開(kāi)始,逐步讓茶更多、更好、更便捷地服務(wù)于人,并追求茶與水、器的協(xié)調(diào),追求在生活中的藝術(shù)化茶事,成為中國(guó)人以茶文化為代表的文化趣同。在中國(guó)歷代美術(shù)作品中也有不少關(guān)于“茶”的描繪,與飲茶時(shí)心境的傳遞。茶的飲用與分享更成為人們交流、溝通的重要方式,以茶待客、長(zhǎng)者為先等與茶相關(guān)的禮俗,彰顯著中國(guó)人謙、和、禮、敬的人文精神。真正是“杯里乾坤大,壺中日月長(zhǎng)”。

我國(guó)從新石器時(shí)代起,就開(kāi)始了茶樹(shù)的種植、茶葉的采摘和制作,以及開(kāi)始飲用,而且范圍極廣。茶樹(shù)從野生到人工種植,茶也從最初的藥用、食用,發(fā)展到如今全球共享的大眾飲品。在這一歷程中,茶樹(shù)的種植技術(shù)不斷提升,茶葉產(chǎn)區(qū)逐步擴(kuò)大,茶葉品種愈加豐富,茶的制備與飲用方式也在發(fā)生改變,并不斷被賦予新的文化內(nèi)涵。

2021年3月,習(xí)近平總書(shū)記在福建省武夷山茶園察看春茶長(zhǎng)勢(shì),了解當(dāng)?shù)夭璁a(chǎn)業(yè)發(fā)展情況時(shí)強(qiáng)調(diào),“要統(tǒng)籌做好茶文化、茶產(chǎn)業(yè)、茶科技這篇大好文章”,不僅表明了綠色是高質(zhì)量發(fā)展的底色,更傳遞出習(xí)近平總書(shū)記對(duì)茶產(chǎn)業(yè)發(fā)展和茶文化保護(hù)傳承的高度重視。

茶器,一種藝術(shù)化的生活方式

△大和六年(832)張夫人墓出土的成套茶器

中國(guó)茶器的發(fā)展,隨著茶制演進(jìn)而改變。茶制的演變,一般可分為唐、宋的片茶和明代以后的散茶。隨著茶制演變,歷代飲茶方式亦有所不同,主要有食茶、煎茶、點(diǎn)茶、煮茶、泡茶五種。它們的方法雖各不相同,但人們對(duì)茶色、形、味的追求,對(duì)茶器之美的講究卻有相通之處。

唐代是我國(guó)飲茶習(xí)俗逐漸普及,茶文化逐漸形成、確立的時(shí)期。中國(guó)的茶器發(fā)展到唐代,隨著唐代末茶煎煮方式的確立,亦逐漸成形。茶圣陸羽在《茶經(jīng)》中,制定了一套專(zhuān)為烹煮末茶的茶器,正式奠定了唐代茶器劃時(shí)代的歷史位置,更把飲茶一事推向藝術(shù)領(lǐng)域。唐代茶器除《茶經(jīng)》所述之外,另有陸龜蒙、皮日休各作《茶具十詠》詩(shī)。實(shí)物則有諸如西安法門(mén)寺地宮出土的一套茶器,其中有琉璃茶碗與金銀器茶托、茶碾、茶羅、茶匙、鹽臺(tái)等,它們質(zhì)地貴重、做工精巧、造型靈動(dòng),為唐代等級(jí)最高的宮廷茶器。另外洛陽(yáng)唐代司馬氏家族墓葬中出土了三套陪葬用三彩茶器,其中有茶碾、茶瓶、側(cè)把壺、風(fēng)爐、茶釜、茶碗、茶托、茶器臺(tái)子及陸羽煮茶塑像等。

此外,唐代茶碗以瓷質(zhì)為主,且造型與前代迥異,以敞口、斜壁、淺腹的碗狀為典型。這是因?yàn)樘拼宀枋⑿?,剛煎好的茶湯滾燙,茶碗敞口的造型利于茶湯散熱,方便飲茶。與此同時(shí),唐代已經(jīng)普遍使用茶托,茶托的出現(xiàn)是為了承接茶盞,防止?fàn)C手,也是適應(yīng)這一時(shí)期煎茶風(fēng)氣而生的茶器。

△【唐】鎏金鴻雁紋銀茶槽子、鎏金團(tuán)花銀碢軸

宋代茶葉種植區(qū)域進(jìn)一步向北推進(jìn),茶葉產(chǎn)量也不斷提高,飲茶在宋代變得更加普遍。當(dāng)時(shí)的茶葉主要分兩類(lèi):片茶和草茶。宋人的飲茶方式,煎茶與點(diǎn)茶并存,煎茶是唐人品飲的延續(xù),點(diǎn)茶雖起于晚唐,卻是宋人的最?lèi)?ài),宋徽宗趙佶也是點(diǎn)茶高手,還獨(dú)創(chuàng)了“七湯點(diǎn)茶法”,并有《大觀茶論》留世。茶末入茶盞內(nèi),先注湯調(diào)膏,后不停用茶筅擊拂,令茶湯的浮沫呈現(xiàn)乳花狀,湯花停留在盞壁內(nèi)沿的時(shí)間越長(zhǎng),點(diǎn)茶的水平就越高,上到王公貴族,中至文人士大夫,下到平民百姓,都熱衷于點(diǎn)茶,并進(jìn)而演化為斗茶、分茶和茶百戲等一系列娛樂(lè)活動(dòng)。

斗茶不僅需要有絕佳技巧,亦講究茶色貴白,所以需要黑釉茶盞來(lái)襯托茶色,黑釉盞以福建建窯產(chǎn)的兔毫、油滴、鷓鴣紋最為有名。隨著市場(chǎng)對(duì)黑釉盞的需求量激增,江西吉州窯、四川廣元窯,以及北方的河南、河北、山西、山東等一些窯場(chǎng)也生產(chǎn)黑釉盞,定窯、磁州窯生產(chǎn)的黑釉茶器量特別大。湯瓶是點(diǎn)茶必不可少的茶器之一,其作用是燒水注湯。從出土的宋代茶器來(lái)看,南北方瓷窯都有生產(chǎn)此類(lèi)瓷湯瓶,尤其是南方的越窯、龍泉窯以及景德鎮(zhèn)窯,湯瓶的數(shù)量更大。

到了南宋,茶器稍有變化。參考《茶具圖贊》最為齊全和直觀。審安老人不僅把南宋流行的點(diǎn)茶十二器具稱(chēng)為“十二先生”,分別冠以官職及贊辭,還以線(xiàn)描的方式呈現(xiàn)出來(lái),給后世留下很有價(jià)值的圖像資料。遼、西夏、金、元受宋代文化影響,相關(guān)的茶器延續(xù)宋代的風(fēng)格。

△分藏于靜嘉堂、藤田美術(shù)館和大德寺龍光院以及杭州出土的曜變天目盞建盞

中國(guó)從明代開(kāi)始,更自由的泡茶法取代了程式復(fù)雜的點(diǎn)茶法,中國(guó)茶道進(jìn)入了一個(gè)全新的時(shí)代,一改吃茶的傳統(tǒng),更注重品味茶之真味。飲茶方式的轉(zhuǎn)變帶來(lái)了茶器的大變革,由于茶葉不再碾末沖點(diǎn),前代流行的碾、磨、羅、筅、湯瓶之類(lèi)的茶器皆廢棄不用,宋代崇尚的黑釉盞也退出了歷史舞臺(tái),代之而起的是白瓷。

值得一提的是,明代有了創(chuàng)新茶器——茶洗。由于明人飲用的是散茶,散茶加工過(guò)程中難免會(huì)沾上塵垢,于是明人在泡茶之前多了一道洗茶的程序,且一直沿襲至今。文震亨《長(zhǎng)物志》還專(zhuān)門(mén)介紹了茶洗的具體造型及使用指南:“茶洗以砂為之,制如碗式,上下二層。上層底穿數(shù)孔,用洗茶,沙垢皆從孔中流出,最便?!泵鞔牧硪粍?chuàng)新茶器為茶葉罐。明代以前流行團(tuán)餅茶,皆需碾末,由此形成的貯茶器形制為矮扁的茶盒。明代散茶占主流,對(duì)茶葉的貯藏提出了更高的要求,貯茶器具比唐宋時(shí)顯得更為重要。一般來(lái)說(shuō),明代的散茶貯藏采用瓷瓶或砂瓶,瓶?jī)?nèi)用箬葉填充。

明代散茶的沖泡又直接推動(dòng)了紫砂茶器制作業(yè)的發(fā)展。紫砂泥料土質(zhì)細(xì)膩,含鐵量高,具有良好的透氣性和吸水性,用紫砂壺沖泡散茶,能把茶葉的真香發(fā)揮出來(lái)。文震亨《長(zhǎng)物志》提到:“茶壺以砂者為上,蓋既不奪香,又無(wú)熟湯氣?!币虼?,紫砂壺一直是明代及之后茶壺的主流。

至清代,民間喝茶更加普遍,茶越來(lái)越走向世俗化,全國(guó)各地茶館林立,茶葉的內(nèi)銷(xiāo)及外銷(xiāo)均達(dá)到歷史最高水平,社會(huì)對(duì)茶具的需求量也大大提高。清代飲茶方式沿襲明代,以散茶沖泡方式為主,茶器以茶壺、茶杯、茶盤(pán)為主,材質(zhì)也以瓷器和紫砂為主。清代景德鎮(zhèn)瓷窯在明代基礎(chǔ)上進(jìn)行了革新,傳統(tǒng)的青花、素三彩、釉里紅、斗彩等瓷器品種繼續(xù)燒制,并新創(chuàng)了粉彩、琺瑯彩等一系列新品種,各色蓋碗成為清代茶器的一大特色。

茶畫(huà),圖像中綿延的茶道

△【南宋】佚名?蕭翼賺蘭亭圖?臺(tái)北“故宮博物院”藏

中國(guó)的茶道是一個(gè)文化綜合體,因此伴隨茶事的發(fā)展,茶畫(huà)也層出不窮。茶畫(huà)中歸于閻立本名下的《蕭翼賺蘭亭圖》最為知名,歷代臨摹不絕,其中不僅涉及了唐宋之際茶器、茶事的演變,更從圖像角度揭示了唐代僧人、寺院與茶文化之間的特殊關(guān)系?,F(xiàn)《蕭翼賺蘭亭圖》的主要版本有:被認(rèn)為是北宋摹本的遼博本,被認(rèn)為是南宋摹本的臺(tái)北本,相傳為元代錢(qián)選的弗里爾本和舊傳為元代趙孟頫的大都會(huì)本。四本畫(huà)面的左側(cè)描繪的都是煎茶的場(chǎng)景,有一老一小兩僮仆正專(zhuān)注地備茶。值得注意的是,靠近小童的腳邊放著一矮幾,就是《茶經(jīng)·四之器》中提到的“具列”,即茶床。

△諸本《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列 遼博本

從制作材料看,遼博本的具列上有竹節(jié),而在臺(tái)北本中幾乎看不到竹節(jié),具列似乎由木條拼接而成,且具列上的茶碾半嵌進(jìn)具列中。在錢(qián)選本和大都會(huì)本中,我們能看到在具列的四足和邊緣都還呈現(xiàn)出竹子的樣貌,但具列的面板幾乎沒(méi)有了細(xì)節(jié)的表現(xiàn),似乎是由整塊木板構(gòu)成。與此同時(shí),具列旁的僮仆手中握著布巾在擦拭(臺(tái)北本中沒(méi)有),可見(jiàn)在烹茶過(guò)程中具列之上是很容易沾淋茶水的。具列的面板用細(xì)竹或木條拼接,就是方便茶水下滲,具有很好的實(shí)用功能。如果是像錢(qián)選本、大都會(huì)本所描繪的那樣,很顯然會(huì)影響使用。由此可見(jiàn),《蕭翼賺蘭亭圖》遼博本和臺(tái)北本更能反映具列的原貌。

△諸本《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列 臺(tái)北本

唐代是我國(guó)起居方式從席地而坐到踞椅而坐轉(zhuǎn)變的時(shí)期,故而唐人的茶床還保留有比較矮的樣式,《蕭翼賺蘭亭圖》諸本中的茶床就是此種制式。當(dāng)然,唐代也有坐椅品茶的場(chǎng)景,現(xiàn)藏于臺(tái)北“故宮博物院”的晚唐《宮樂(lè)圖》中,就繪有仕女圍坐在桌子邊,桌上陳列蔬果、酒具、茶具,并有琵琶、琴瑟等助興,熱鬧歡暢。宋人的茶床雖然高了一些,不過(guò)我們依然可以看到一些類(lèi)似于《蕭翼賺蘭亭圖》中具列上細(xì)竹或木條拼接的痕跡,故宮博物院藏宋人《春游晚歸圖》中就有侍者荷茶床而行的場(chǎng)景,茶床表面的拼接痕跡依稀可見(jiàn)。

《蕭翼賺蘭亭圖》本身記錄的是蕭翼的巧計(jì)和唐太宗對(duì)《蘭亭序》的癡迷,然而在文化書(shū)寫(xiě)的過(guò)程中,本來(lái)并不重要的茶事變成了《蕭翼賺蘭亭圖》重要的場(chǎng)景。當(dāng)老僧、茶事連在一起的時(shí)候,蕭翼的巧計(jì)、辯才的悔意都不重要了,畫(huà)面中所有的人、事、物都成為了一種超然的存在。元代高明在題詩(shī)中寫(xiě)道:“人生萬(wàn)事空浮漚,走舸復(fù)壁皆堪羞。不如煮茗臥禪榻,笑看門(mén)外長(zhǎng)江流。”《蕭翼賺蘭亭圖》是出自閻立本,還是出自李公麟之手,或許并不是問(wèn)題的關(guān)鍵。斯人已去,萬(wàn)事皆空,唯有茶香,可慰禪心。

△諸本《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列 錢(qián)選本

人們?cè)缙诤炔钑r(shí)可能對(duì)意境沒(méi)那么多追求,宋人開(kāi)始把茶上升到生活美學(xué)層面,我們能在諸如劉松年《攆茶圖》、張激《白蓮社圖》、故宮博物院的《盧仝烹茶圖》、趙佶《文會(huì)圖》等作品中,領(lǐng)略到宋人藝術(shù)化的飲茶風(fēng)尚。明代開(kāi)始,人們一定要講茶的空間,要么是融于自然,在山間林下,要么是在自己家里營(yíng)造專(zhuān)門(mén)的飲茶空間,實(shí)現(xiàn)陸象山所說(shuō)的 “宇宙即吾心,吾心即宇宙”。

△諸本《蕭翼賺蘭亭圖》中的具列 大都會(huì)本

明代沈周、文徵明、唐寅、仇英、陳洪綬、尤求、丁云鵬、王問(wèn)等畫(huà)家的作品中常常出現(xiàn)煮茶、品茶的場(chǎng)景,凸顯茶在文人生活中的不可或缺。作為吳門(mén)畫(huà)派的代表人物,文徵明一生留下了許多精彩的茶畫(huà),如《惠山茶會(huì)圖》《品茶圖》《茶具十詠圖軸》《真賞齋圖》《滸溪草堂圖》《猗蘭室圖》《東園圖卷》等。文徵明《品茶圖》描繪了畫(huà)家與友人在山中構(gòu)建的茶寮中品茗談藝的場(chǎng)景,畫(huà)作上方作者題詩(shī)一首:“碧山深處絕纖埃,面面軒窗對(duì)水開(kāi)。谷雨乍過(guò)茶事好,鼎湯初沸有朋來(lái)?!痹?shī)后有題跋,點(diǎn)明畫(huà)作的時(shí)間和緣起:“嘉靖辛卯,山中茶事方盛,陸子傳過(guò)訪(fǎng),遂汲泉煮而品之,真一段佳話(huà)也。”1531年的春天,谷雨剛過(guò),正是春茶上市的最佳季節(jié),61歲的文徵明到自己建造的山中茶寮小坐。這天恰逢好友陸師道來(lái)訪(fǎng),相約共品春茶。書(shū)齋的桌案上,一把器型碩大的紫砂壺引人注目,主客兩人面前各放著一只茶杯。而在另一側(cè)的茶寮內(nèi),茶僮正在備茶,風(fēng)爐上置放的也是紫砂壺,而另一邊的茶桌上隱約可見(jiàn)茶葉罐和茶杯。明代很多的茶畫(huà)中,都有將紫砂壺直接置于風(fēng)爐上煎煮的畫(huà)面,究其原因,是因?yàn)槊鞔淖仙澳嗔舷鄬?duì)較粗,透氣性好,適宜直接煎煮。四周樹(shù)木蒼翠,屋前流水潺潺,遠(yuǎn)處群山起伏、云峰高聳,真是人間仙境。

△【明】文徵明?品茶圖 臺(tái)北“故宮博物院”藏

《是一是二圖》中,乾隆皇帝著漢裝,喝茶的杯子是宋代的定窯,裝茶的壺是明代青花軍持,周邊陳設(shè)的器物從早到晚有新石器時(shí)代的玉璧、商代的青銅觚、新莽時(shí)期的嘉量、明宣德時(shí)期的青花梵文“大德吉祥場(chǎng)”出戟蓋罐、受西洋家具影響的圓桌等。喝一杯茶,用宋、明時(shí)代的名瓷可以理解,但其陳設(shè)全用歷代禮祭器、佛教法物和從西洋來(lái)的文化內(nèi)容,極有可能是要表現(xiàn)乾隆皇帝代表的清朝對(duì)中華文化的法統(tǒng)性繼承、典守,清代中央對(duì)佛教的支持,對(duì)西洋文化的吸收與了解。如果我們?cè)侔亚』实劬幾搿端膸?kù)全書(shū)》、西清諸鑒和收集典藏歷代文物的文化活動(dòng)統(tǒng)一思考,就會(huì)發(fā)現(xiàn)這是清代康、雍、乾三帝百年文化、政治建樹(shù)的內(nèi)容。

△【清】是一是二圖?故宮博物院藏

它本是一片樹(shù)葉,最初與人類(lèi)相遇時(shí),它被當(dāng)作一味解毒的藥方。幾千年前,它經(jīng)由中國(guó)人的雙手,變?yōu)橐坏揽煽诘娘嬈罚⒕痛瞬饺肓颂瞥?shī)人和宋代畫(huà)家的殿堂;成為了游牧民族的生命之飲;它還藏進(jìn)僧侶的行囊,與佛法一起東渡日本,并在那里上升為一種生活的信仰;它登上大航海時(shí)代的貨船,與瓷器、絲綢一道,滿(mǎn)足著歐洲人對(duì)東方古國(guó)的想象;它豐富了英國(guó)文化中最精致優(yōu)雅的禮儀,并跟隨其腳步,在世界各地生根。它走過(guò)漫長(zhǎng)的旅程,生命歷經(jīng)枯萎、重生、綻放,或許只是為了提醒匆忙行走的人們,在明知不完美的生命中,也可以感受到完美,哪怕,只有一杯茶的時(shí)間。

來(lái)源:《中國(guó)美術(shù)報(bào)》

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