“文人”與“壺”的融合,讓文人世子的生命在它身上復(fù)活

“托物言,志寄情”是中國文人最喜歡的玩藝兒,莊周屈原已開端倪,他們筆下的大鵬腐鼠、香草美人即可見一斑。

發(fā)展到宋、元時(shí)期,出現(xiàn)了“詩畫結(jié)合”,所畫的“畫、字”自標(biāo)新義,反映出當(dāng)時(shí)畫家的詩情志氣。慢慢逐漸成為畫界的新品種—文人畫,風(fēng)行一時(shí),影響至今。


與文人畫一樣,文人壺也是紫砂陶藝發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。文人壺體現(xiàn)出強(qiáng)烈的個(gè)性色彩,繼文人壺的鼻祖陳曼生之后,又有瞿應(yīng)紹、鄧奎、梅調(diào)鼎、朱堅(jiān)等一批書畫家積極參與,不斷豐富文人壺的發(fā)展。

近代以來,書畫家吳昌碩、于右任、黃賓虹、唐云、朱屺瞻等也紛紛與紫砂藝人合作,參與紫砂陶藝的創(chuàng)作,推動(dòng)以紫砂為載體的與傳統(tǒng)藝術(shù)的多元融合。正是在這種意義上,清華大學(xué)楊永善教授感嘆地說:“紫砂陶藝實(shí)際上是熱衷文化的藝人與熱愛工藝的文人共同創(chuàng)造的?!?/p>


而文人壺對(duì)紫砂壺的影響:

從喝水到飲茶是一次飛躍,表明了生活方式的進(jìn)步;從飲茶到品茶享受,又是一次飛躍,表明了文化生活的介入。紫砂茶壺的出現(xiàn)和流行正迎合了這個(gè)趨勢(shì)。在紫砂壺發(fā)展的過程中,歷代文人起了不可缺少的作用,這種作用表現(xiàn)為三個(gè)方面:

1、文人的賞玩——中國士大夫把飲茶視為雅事,茶葉、水、茶具都非常講究。

唐代 陸羽 《茶經(jīng)》

唐人陸羽《茶經(jīng)》中對(duì)各種茶盞的評(píng)判,為文人對(duì)茶具的追求提供了依據(jù)。蘇東坡嗜茶成癖,“磚爐石銚行相隨”,將這些沉重之物隨身攜帶,簡(jiǎn)直到了癡迷的程度。東坡居士到宜興一帶看見古樸無華的紫砂,自然愛不釋手,相傳親自設(shè)計(jì)了提梁壺。以后從元代高士孫道明到明代金沙寺老僧,從明代大儒陳眉公到清代畫家陳鴻壽,無不嗜茗飲而更喜砂壺。文人的喜好追求,對(duì)紫砂的風(fēng)行起了推波助瀾作用。

2、文人的指導(dǎo)——明清的詩人、畫家有不少直接指導(dǎo)藝人創(chuàng)作砂壺。

明晚清 時(shí)大彬款紫砂壺

清代 陳鴻壽 曼聲十八式

相傳時(shí)大彬善制大壺,聽了王時(shí)敏、王鑒的意見,制作小壺,更易把玩。清末大收藏家吳大邀名師黃玉麟到家中做壺并提出想法,提高了黃玉麟砂壺的品位。清代金石家兼畫家陳鴻壽(曼生)對(duì)砂壺制作的指導(dǎo)更具體,設(shè)計(jì)了曼生十八式,并親自題詠,使楊彭年的壺藝到了新的境界。歷史上遺留下來的這些優(yōu)秀作品,都記錄了文人在壺藝制作中的指導(dǎo)作用。

3、文人的制作——文人直接參與紫砂壺制作。

明代末年嘉興人項(xiàng)石損為名書家,雖不是陶業(yè)中人,但親自動(dòng)手制壺,所制砂壺形質(zhì)樸而雅,出手不凡,非普通藝人可及。近現(xiàn)代畫家、書家、金石家在砂壺上題詠繪畫后再由藝人刻制的很普遍,有不少文人則是自己鐫刻,因藝術(shù)修養(yǎng)深厚,自然韻味十足,文人氣息濃厚。


紫砂壺的胎泥、造型、鐫刻、印鑒和傳統(tǒng)文化、審美意識(shí)、傳統(tǒng)生活方式幾乎是天衣無縫地融合在一起。其文化價(jià)值也正是在這漫長(zhǎng)的歲月中吸收各種文化養(yǎng)分積累而成的。

紫砂壺有商品壺、工藝壺之分,商品壺有細(xì)貨、粗貨之分,工藝壺有工藝品壺、特藝品壺、藝術(shù)品之分,工藝品壺應(yīng)按藝人的成就、作品的藝術(shù)價(jià)值來言。

文人的參與,提高了紫砂藝術(shù)的身價(jià),歷來紫砂壺對(duì)社會(huì)有影響,吸引了不少文人,已步入高層次文化人收藏、欣賞的殿堂,它不僅保值、增值并體現(xiàn)了社會(huì)發(fā)展各個(gè)歷史時(shí)期的藝術(shù)價(jià)值和社會(huì)地位,同時(shí)也包含了紫砂壺藝的文化、文物的價(jià)值,名人佳作不僅”價(jià)埒金玉,而且為四方好事者收藏殆盡。

暫無評(píng)論