佛教中一直都有這樣的修煉境界：

“看山是山，看山不是山，看山還是山”；

宋代學士蘇東坡曾說過：

“茶筍盡禪味，松杉真法音”，可謂一語中的，茶即是禪，禪亦為茶；

佛教之修煉境界也可為喝茶之境界：

“喝茶是茶，喝茶不是茶，喝茶還是茶”。

海納百川，有容乃大。

做一個修養(yǎng)好，氣度大，胸懷寬的人。

好話、壞話、刺耳話，啥話都能聽得進。虛心聽取意見和建議，是風度，是胸懷坦蕩。

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讓人把話講完，是大度是謙恭，是強而不銳，也是有力量的體現(xiàn)。

容言要有勇氣，沒有勇氣則聽不得諍言；容言要有耐心，沒有耐心則聽不到真言。

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容言不是是非不辨，良莠不分，容言要有智慧，分得清哪是良言哪是諂言；還要有氣量，聽得進甜言蜜語，也容得下直言不諱，“兼聽則明，偏信則暗。”容言，才能廣開言路，集思廣益。

易事、苦事、難事、好事、窩囊事，凡事皆能裝心中，一絲不茍地去辦。

易事認真辦，苦事用力辦，難事用心辦，好事朝更好的方向去辦，窩囊事要理智地去辦。

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認認真真，踏踏實實，勤勤懇懇地做好每一件事，不因其易而輕視，不因其苦而放棄，不因其難而退縮，不因有功而自傲，也不因無過而自喜。

常人、能人、有功過之人，均應(yīng)一視同仁，以誠相待。無論是常人、能人，還是有功之人，只是相互的能力有大小，職務(wù)有高低，功過有區(qū)別，彼此的人格是平等的。

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平等待之，禮貌待之，以誠待之，這是為人的準則。以貌取人者，是俗人；以衣取人者，是庸人；以官取人者，是小人。

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無論地位尊卑、年齡大小，有功還是有過，均能以誠待之，方為容人。容人才能得人得心，容人者方能為他人所容。

茶若人生，茶也可分為喝茶、品茶、悟茶三種境界。

喝茶，只是為了解渴或保健，大口大口喝茶，謂之牛飲；品茶，從茶葉到茶具，都用心講究，用心地欣賞、品味，主要還是以物質(zhì)享受、生理享受為主；悟茶，在品茶中領(lǐng)悟，即品心，以精神為主，也就是修行的過程。這時茶葉、茶具已不是最重要的了，感受的心靈和品質(zhì)的提升和領(lǐng)悟。

“琴棋書畫詩酒茶，柴米油鹽醬醋茶”

喝茶人把茶歸于一般日常生活飲品，與柴米油鹽并無二致，區(qū)別是并非生活必需品。

渴了就喝，沒有也無所謂，反正還有可樂、雪碧、礦泉水等一眾替代品。這個境界的人看中的是茶的解渴、提神功能和健康的屬性。

“緩火烘來活水煎，山頭卓錫取清泉”

品茶有講究，一杯茶分三口，第一口試茶溫，第二口品茶香，第三口才是飲茶。呷茶入口，茶湯在口中回旋，頓覺口鼻生香。品茶人是把泡茶、飲茶作為一種審美對象，用來安神靜心，陶冶情操，重視的是茶的藝術(shù)審美功能。

在這個境界中品茶，講究的不只是茶本身的營養(yǎng)和功能，而是更注意環(huán)境的和諧、器具的精致、動作的優(yōu)美。文人雅士喝茶都不會單單喝茶，他們還會焚香、掛畫、插花、撫琴，這正是品茶境界的體現(xiàn)。

“緣來緣去緣如水，茶濃茶淡茶有情”

悟茶人是把茶作為一種修行悟道的工具和載體，他們能把茶喝出七情六欲，喝出天地智慧。正所謂“禪茶一味吃茶去”，他們就是要以茶助禪，以茶釋禪，禪茶一味，重視的是茶在開啟智慧、洗滌心靈方面的作用。

著名的“座，上座，請上座；茶，喝茶，請喝茶”這副對聯(lián)中就有茶道智慧的體現(xiàn)。