俗話說，“千里不同風(fēng)，百里不同俗”。我國是一個(gè)多民族的國家，共有56個(gè)兄弟民族，由于所處地理環(huán)境和歷史文化的不同，以及生活風(fēng)俗的各異，使每個(gè)民族的飲茶風(fēng)俗也各不相同。不過把飲茶看作是健身的飲料、純潔的化身、友誼的橋梁、團(tuán)結(jié)的紐帶，在這一點(diǎn)上又是共同的。
下面，就帶大家了解一下回族茶文化與相關(guān)飲茶風(fēng)俗。
茶史源遠(yuǎn)流長
回族飲茶的歷史悠久，相傳回族先民在唐朝貞觀年間就開始飲茶?！拔┗亟坛鮽?，曾有一部來自海路，蓋居蘇杭，產(chǎn)茶之區(qū)，回民或此時(shí)染有嗜好，移植內(nèi)地后，仍不改其風(fēng)?！?/span>
公元七世紀(jì)，部分回族先民從海路來到中國的廣州、泉州。杭州、揚(yáng)州等地居住經(jīng)商。這些地方基本上都是中國的產(chǎn)茶區(qū)，且當(dāng)時(shí)從唐代皇帝到民間，盛行飲茶，皇帝在召見大臣、商討國事時(shí)，不僅用茶而且還“賜茶”。
元時(shí)，不少回族開始在長安等西北地區(qū)生活，飲茶習(xí)俗也隨之傳到西北、云南等地。
現(xiàn)在，如果您到回族聚居的村莊，就會(huì)發(fā)現(xiàn)家家戶戶都備有茶和茶盅子、茶杯、茶壺、茶桌等整套茶具。一些開茶館、飯館、做小生意的回民，或在市區(qū)、或在路旁、或在樹蔭下，更是器重茶具。他們?cè)诓桊^、飯館、店鋪門前掛一個(gè)牌子，上面畫把茶壺。一些回民看見茶壺，就知道這是“清真”的標(biāo)志。
回族茶文化中的茶品由于回族“大分散，小聚居”的聚居格局，因而形成了風(fēng)尚迥異的茶飲文化。對(duì)茶品的選擇也因地域的不同而各不相同。東南沿海江浙地區(qū)由于地處產(chǎn)茶區(qū)，該區(qū)域回族的飲茶習(xí)俗及對(duì)茶品的選擇已經(jīng)融入當(dāng)?shù)氐拇蟓h(huán)境。但在其它地方的回族各有著其獨(dú)特的飲茶文化。
1、罐罐茶：
住在寧夏南部和甘肅東部六盤山及云貴部分地區(qū)的回族有喝罐罐茶的習(xí)俗。罐罐茶主要用陜青茶或者是磚茶。在寧夏南部山區(qū)的一些回族還會(huì)采摘山上一種名為“刺目樹”的葉子，回來蒸了，曬干后飲用。
在泡制時(shí)，回族同胞會(huì)先把柴火或炭火生旺，再將帶提耳寸把長的瓦罐煨到小爐上，當(dāng)瓦罐燒熱時(shí)，沖進(jìn)適量清水入罐，隨著滋的一聲冒出一縷青煙，即用三指捏進(jìn)一撮茶葉，繼續(xù)加旺火，最根本的要使罐罐茶熬三滾三沸時(shí)方才飲用。
2、烤茶：
回族飲烤茶，茶葉多選用云南下關(guān)沱茶，流傳在云南等回族聚居區(qū)。
制作烤茶的茶葉選用青茶或焙制的綠茶。用具選用陶釉或純粹的土瓦茶罐，在火塘邊或者是火爐上，用炭火(非明火)邊烘邊抖，直到茶葉呈赤黃色散發(fā)出噴鼻的香味，便恰到好處。
精細(xì)的方法俗稱“百抖茶”，即是慢烤細(xì)抖，掌握好火色，烤好后，稍停片刻，便將滾開水徐徐倒入茶罐內(nèi)，隨著茶水沸騰慢慢加添。頭道茶味甘而苦名叫“老苦茶”，喝后回甜甘純，有心舒胸暢之感；二道茶是“甜茶”，也叫糖茶，味道香甜，有健胃潤肺的作用；這第三道茶，茶味道淡而甜，香郁爽口。
“苦甜淡”三道茶蘊(yùn)含回族人家千百年間根植于玉洱銀蒼間所品味出的一種人生哲理，做人一輩子的三步曲。
3、擂茶：
多流傳在我國湖南常州等回族聚居區(qū)。擂茶的基本原料是茶葉、米、芝麻、黃豆、花生、鹽及桔皮，有時(shí)也加些草藥，在打隨后沖服。
加用藥草會(huì)隨季節(jié)氣候不同而有所變換，如春夏溫?zé)?，常用艾葉、薄荷、細(xì)葉金錢、斑筍菜等鮮草；秋季風(fēng)燥，多選金盞菊或白菊花；冬天寒冷，可用竹葉椒或肉桂。
4、奶茶：
多流行在我國青海等回族聚居區(qū)?；刈屣嬆滩璩嗽诓韫迌?nèi)加伏茶，還要加鹽，待茶熬好后再加奶燒開，并放入花椒等佐料，待客時(shí)還要放兩粒燒熟或煮熟的大紅棗。
5、香茶：
主要為居住在新疆天山以南的回族飲用，香茶有養(yǎng)胃提神的作用，是一種營養(yǎng)價(jià)值極高的飲料。其使用的茶葉主要也是茯磚茶，與奶茶的茶葉基本相同。
6、酥油茶：
酥油茶是一種在茶湯中加入酥油等佐料經(jīng)特殊方法加工而成的茶湯。居住在藏區(qū)、蒙區(qū)的回族也喜歡此茶。酥油茶以茶為主料，茶葉一般選用的是緊壓茶中的普洱茶或金尖。
此種飲料用酥油和濃茶加工而成。先將適量酥油放入特制的桶中，佐以食鹽，再注入熬煮的濃茶汁，用木柄反復(fù)搗拌，使酥油與茶汁溶為一體，呈乳狀即成。
7、蓋碗茶：
回族飲茶，方式多樣，其中極具代表性的是喝蓋碗茶又稱“三炮臺(tái)”（因盛水的蓋碗由托盤、喇叭口茶碗和茶蓋三部分組成，故稱蓋碗或三炮臺(tái)。）。
在配料上，一般有紅糖磚茶、白糖清茶、冰糖窩窩茶。身體不好的人可根據(jù)病情選用不同的茶水，如清熱泄火可用冰糖窩窩茶；胃塞的人可用紅糖磚茶；欲促進(jìn)消化可用白糖清茶日常保健的“八寶茶”，除了放茶葉以外，還要放紅棗、枸杞、核桃仁桂圓、芝麻、葡萄干、果脯等?；刈迮萆w碗茶需用滾燙的開水沖下碗，然后放入茶葉和各種配料，沖入開水，加蓋。泡茶時(shí)間一般為二至三分鐘。
8、麥茶：
過去許多回族因買不起茶葉，不少家庭都喜歡飲麥茶，將麥子炒成半焦，搗碎倒人茶罐中，佐以食鹽盛水熬煮。麥茶熬成后看似琥珀，其味如咖啡?，F(xiàn)在飲此茶者已不多見。
回族傳統(tǒng)茶具喝茶自然要用茶具，從茶藝欣賞的角度來說，美的茶具比美的茶更為重要。茶具的產(chǎn)生和發(fā)展是和茶葉生產(chǎn)、飲茶習(xí)慣的發(fā)展和演變密切相關(guān)的?；刈逯v究茶具。過去煮茶和沏茶，壺一般都是用銀和銅壺。現(xiàn)在一般用錫鐵壺、紫砂壺等?；刈甯鶕?jù)其飲茶方式的不同對(duì)茶具的選擇也形成不同特點(diǎn)。
????1、罐罐茶所使用的茶具：
最原始的用具確實(shí)是罐罐，罐罐是指煮茶的器具，有鐵的、錫的、砂的，統(tǒng)稱茶罐子。以砂罐為佳，因其在火“不旺”的情況下仍能維持“沸騰”。?砂罐是燒制出來的器具，青灰色，8-9厘米高，底座直徑只有4-5厘米的錐體，看似粗糙，品起茶卻很香濃，架在火盆上，可供一個(gè)人慢慢品用。煮茶的爐子明清以及民國初用火盆，后用“爐桶”，圓而小。或用黃泥雜碎毛發(fā)捏成圓柱狀，或用鐵皮卷成圓柱狀。
????2、烤茶使用的茶具：
選用陶釉或純粹的土瓦茶罐，云南下關(guān)一帶的白族、彝族所有的茶罐十分相似，都是粗砂黑釉陶，高約3-4寸，直徑不過半寸，底粗口細(xì)的陶瓷瓦罐。杯子不拘質(zhì)地、樣式，隨取隨用。
????3、擂茶使用的茶具：
擂茶的茶具主要是擂缽、擂捧。擂缽以陶土拉胚制成乃內(nèi)壁布滿輻射狀溝紋而形成細(xì)牙的特制陶盆，有大有小，呈倒圓臺(tái)狀。擂捧，取一握粗的樟、楠、楓、茶等可食雜木，長短2-4尺不拘，上端刻環(huán)溝系繩懸掛，下端刨圓便于擂轉(zhuǎn)。飲用擂茶的碗多數(shù)都是瓷碗。其制作與風(fēng)味別具特色。
? ? 4、奶茶使用的茶具：
煮奶茶使用的器具，通常用的是鋁鍋或銅壺，也使用鐵鍋。喝茶用的大茶碗。
????5、香茶使用的茶具：
南疆回族煮香茶時(shí)，使用的是長頸茶壺，其質(zhì)地分為陶質(zhì)、銅制的、搪瓷或鋁制等，而喝茶用的是小茶碗。
? ? 6、酥油茶使用的茶具：
打酥油茶用的銅質(zhì)茶筒，甚至有用銀制的。而盛酥油茶用的茶具，多為銀質(zhì)，甚至還有用黃金加工而成的。茶碗雖以木碗居多，但卻鑲嵌以金、銀或銅為點(diǎn)綴。更為高級(jí)的用翡翠制成，這種華麗而又昂貴的茶具，常被看作是傳家之寶。而這些不同等級(jí)的茶具，又是人們財(cái)富和身份的標(biāo)志。
? ? 7、蓋碗茶使用的茶具：
回族同胞飲茶十分講究，他們飲茶時(shí)用的茶具叫“蓋碗子”，也叫“盅子”、“茶碗子”，“三泡臺(tái)”有茶碗、茶蓋和茶托（長方形的叫茶船）配套使用。茶具介于茶碗和茶杯間大小，裝茶葉方便，飲茶時(shí)傾斜度小，方便實(shí)用。喝茶時(shí)用寶鼎底座似的掌盤托茶碗，不燙手，還能把灑出的茶汁留在盤里。蓋子設(shè)計(jì)略小于碗口，又略大于碗身，既能浸入碗中，又不至掉入碗內(nèi)。
大凡是回族家里，無論貧富如何，幾乎都有“蓋碗子”?？梢妼?duì)于茶具重視的程度，實(shí)在不同凡俗。
? ? 8、麥茶使用的茶具：
麥茶的茶具，一般用瓦罐或是鐵鍋，飲用的器具也多是普通杯子或家用瓷碗。
茶中蘊(yùn)含的文化禮儀回族茶文化，不僅是一種生活的習(xí)俗，更是一種意蘊(yùn)深長的文化禮儀。由于各地的飲茶風(fēng)俗各異，形成了相應(yīng)的飲茶禮儀，各代表著不同的文化意義。
?飲茶過程中的禮節(jié)
在寧夏六盤山地區(qū)的回族他們把罐罐茶看作是生活中不可缺少的一部分。若二三知己，三四親戚圍坐爐前，主人把第一罐茶放在一邊，把第二罐茶恭恭敬敬捧給客人，氣氛和諧，親情濃厚。這第一杯茶不敬客人是有講究的?！邦^杯垢水二杯茶”，主人是怕罐罐、裝水器皿、飲具及串入茶中的其他異味影響了第一杯茶，故而放置一邊留作自己用。各人第一杯茶用過，就免了許多客套和俗禮，大家隨便多，嫌淡嫌濃，各人往前挪挪，自己動(dòng)手煮。但凡紅白喜事罐罐茶必需是要有的，如果某家的紅事辦的不是很滿意，就會(huì)有人說肯定是罐罐茶沒招待好。
茶葉烤好后給客人斟茶也很講究，當(dāng)?shù)厮自捳f：“酒滿敬人，茶滿欺人”、“頭道檳榔二道茶”。飲茶的盅子跟酒盅的大小差不多。第一道，主人和客人分別倒上半盅，各自飲完。第二道以后則由客人獨(dú)自飲用，以示對(duì)客人的尊重。據(jù)說，烤茶不但味道好，且經(jīng)濟(jì)實(shí)用，烤一次能反復(fù)沏多次，不像泡茶，泡一兩次水就淡了。此外，烤茶還具有“頭苦、二香、三甜、四回味”的特點(diǎn)，因此，當(dāng)?shù)厝罕娭两穸枷矚g烤茶。
在新疆、內(nèi)蒙、西藏、青海等地奶茶是待客的上品，奶茶不僅是待客的上品，而且是探親訪友、慰問病人的禮品；逢年過節(jié)、迎新娶親，又是敬客的第一道飲料，稱作喜茶、年茶。
回族人飲“擂茶”時(shí)，桌上一般要擺上幾十盤茶點(diǎn)，并將盤子擺成字形，如“壽”字等?？腿孙嫴钑r(shí)，要將原來的字形拆開，自己再擺成一個(gè)新字，如“喜”字等，然后主人勸茶、敬茶，客人才開始飲茶。吃擂茶很講究禮儀，主人會(huì)不斷地勸茶，大家吃得越多，主人越高興，說明擂茶煮得好。
飲用蓋碗茶的過程中，也要有良好的敬茶禮節(jié)，即當(dāng)著客人的面，將碗蓋揭開，將碗里放入茶料，然后盛水加蓋，雙手捧送。這樣做，一方面是表示這盅茶不是別人喝過的余茶，另一方面是表示對(duì)客人的尊敬。如果家里來的客人較多，主人根據(jù)客人的年齡輩分和身份，分出主次，把茶先捧給主客?；刈搴壬w碗茶的講究很多，不能拿掉上面的蓋子，也不能用嘴吹漂在上面的茶末，而是用蓋子刮幾下，一刮甜，二刮香，三刮茶鹵變清湯。
每刮一次后，把蓋子蓋得有點(diǎn)傾斜度，用嘴吸著喝。不能端起茶盅接連吞飲，也不能對(duì)著杯盞喘氣飲吮，要一口一口慢地飲。在喝茶中，如果喝完一盅還想喝，就不要把茶底喝凈，要留點(diǎn)，這樣主人會(huì)繼續(xù)倒水。如果已經(jīng)喝夠了，就把茶盅的水全部喝干，用手把碗口捂一下，或從碗中撈出一顆大紅棗放到嘴時(shí)，表示已喝夠了，主人也就再不謙讓倒茶了。
?茶文化承載的社會(huì)關(guān)系
在回族的日常生活中，飲茶不僅僅展演著一種生活習(xí)慣、一種禮節(jié)，在飲茶的背后包含著更深層次的一種社會(huì)關(guān)系。它作為一種紐帶、載體與媒介在回族社會(huì)生活中被“注入”多種含義，起著符號(hào)與象征作用。
1、回族婚禮中茶的作用：
回族的婚禮中茶是不可少的，可以說是最為重要的一種禮物，陜甘寧青等地的回族婚禮中的“定茶”就猶為體現(xiàn)這一點(diǎn)?；刈逄嵊H時(shí)“裹包”（即給女方提親所帶的禮物）必須是要有茶的，表示“下茶”或“受茶”。青海民和、循化地區(qū)的回族俗稱“拿手”、“拿手茶”（意為雙方家長握手認(rèn)定）。
定婚時(shí)要喝“定茶”?！岸ú琛币话阋x擇在主麻日。男方家要準(zhǔn)備回族群眾喜歡喝的花茶、綠茶、沱茶等各種高中檔茶葉，還要準(zhǔn)備一些紅糖、白糖、元肉、核桃仁、葡萄干、紅棗、花生米等等。女方以糖茶宴席熱情款待。吃完宴席，雙方當(dāng)著眾親戚朋友的面，互道“色倆目”，表示這門婚姻大事已經(jīng)定下和許諾，今后一般不再變更和許配他人。除訂婚時(shí)要準(zhǔn)備“定茶”外，結(jié)婚與婚后也各有飲茶傳統(tǒng)，分別是結(jié)婚時(shí)喝“喜宴茶”，結(jié)婚后要與老人喝“闔家茶”。由此看來，回族的婚禮從相親到結(jié)婚至始至終都是由茶貫穿其中的?；?/span>
族中如果有人決心很大的去做某事，也會(huì)用“下茶”來表示自己的堅(jiān)決程度。這正應(yīng)了明代許次紓在《茶疏考本》中講道：“茶不移本，植必生子，古人婚姻必以茶為禮，取其不移子之意也。”
2、茶在回族的節(jié)日中所起的作用：
回族每逢開齋節(jié)、古爾邦節(jié)、圣經(jīng)節(jié)等重要節(jié)日中都要拿最好的茶來饋贈(zèng)親友，用蓋碗茶招待客人。
3、對(duì)長者的尊重：
回族在看望長者或者一些認(rèn)為比較重要的朋友時(shí)，茶是必帶的禮物之一。同時(shí)即使在家居生活中，少小給尊長敬茶能夠反應(yīng)小輩對(duì)禮數(shù)是否熟知，在寧夏中部地區(qū)一般小輩給尊長敬茶，茶中要放些糖，才能表述敬重，否則老人會(huì)不高興，認(rèn)為孩子目無尊長。
?對(duì)回族茶文化符號(hào)編碼的解讀
從對(duì)回族茶文化中，我們能夠發(fā)現(xiàn)每一個(gè)構(gòu)成元素都有一定的意義，反映使用它的主人的選擇性或偏好。
如蓋碗茶的茶具，三件套的組合應(yīng)該完整，既是簡陋些可以減去底托，但蓋碗不能缺少。蓋碗不僅起到促進(jìn)茶盅各種配料充分溶解混合作用，更為重要的是它的“刮碗子”的作用，泡茶后各種輔料可能浮現(xiàn)沫子，但不能用嘴吹用帵子刮掉茶沫而不是用嘴吹，既是文明典雅的象征，又符合經(jīng)典倡導(dǎo)的“嘉儀”。
回族茶文化在社會(huì)聯(lián)系中的禮儀安排，折射出社會(huì)地位、社會(huì)關(guān)系的現(xiàn)實(shí)狀態(tài)及其實(shí)踐，是一種“說明性”的符號(hào)。尤其在新建立的社會(huì)關(guān)系中，對(duì)待客人，用什么茶，怎么喝茶都有一些固有程式，被建構(gòu)成“儀式化”。而最能體現(xiàn)新建社會(huì)聯(lián)系的婚姻締結(jié)中，茶不僅具有“說明性”，還注入了復(fù)雜含義，表示試探、詢問、接受、允諾和契約關(guān)系達(dá)成的含義與象征。雖然回族茶文化與其他一些民族外表相似，但內(nèi)含卻有著明顯差異，實(shí)質(zhì)上是編碼中隱含的意義存在差異。構(gòu)成了回族與漢族等其他民族的微觀文化“區(qū)隔”，或者說外形同質(zhì)的茶文化整合進(jìn)回族文化系統(tǒng)之中，生成回族獨(dú)有的茶文化。
回族茶文化，屬于回族整體文化的有機(jī)構(gòu)成，在傳承過程中，被賦予了意義不同的符號(hào)價(jià)值，而具有了獨(dú)特的內(nèi)涵，發(fā)掘這些內(nèi)涵，對(duì)我國茶文化的豐富性有著拓寬眼界的意義。
內(nèi)容參考自《回族的飲茶習(xí)俗與茶文化解讀》及網(wǎng)絡(luò)
由北京茶葉網(wǎng)編輯整理
