茶席
因茶而生
是茶的外延與展現(xiàn)
參加一個(gè)茶會(huì)
不僅是品茶之滋味
還要感受茶席所帶來(lái)的
內(nèi)心寧?kù)o與愉悅
好的茶席
清凈素雅
無(wú)需過(guò)多雕飾
便能在有限空間里
讓意趣無(wú)限延伸
茶席
不是刻意的擺
而是用心的布
應(yīng)天之時(shí)
載地之氣
以實(shí)現(xiàn)人與自然地融合溝通
器具之間
不是干枯的羅列展示
而是彼此之間
有著生命的相生相惜
有著氣韻流動(dòng)的相互映照
好的茶席
不是為了作秀
也不是固定不變
而是因境利導(dǎo)
只為能夠更美更風(fēng)雅的
喝好一杯茶
茶席，造境
茶席的出現(xiàn)，在陸羽《茶經(jīng)》的問(wèn)世前后。陸羽的《茶經(jīng)》，把茶從藥用、羹飲的時(shí)代，帶入了品茶輕飲的新境界。自此，茶席的布置也成為了茶湯審美的一部分。
好的茶席，并不僅僅是一方只放上了茶壺、茶杯、茶則、茶荷等茶器的席子，它還是一個(gè)喝茶的意境空間，為喝好一杯茶而服務(wù)。在一些茶人眼里，這個(gè)空間，無(wú)關(guān)平米大小，也無(wú)關(guān)奢儉之別，而是一個(gè)幫助茶人進(jìn)入茶世界的橋梁。
所以，追求意的優(yōu)雅和境的深邃，是古今茶席追求的主要目標(biāo)。
唐代人喝茶，講究追求茶席的自然境界，喜歡于山水之間擇境造席。竹林、花下、清泉、溪畔，都是唐人品茶布席的好去處。
顧況喜在“杏樹(shù)桃花之深洞，竹林草堂之古寺”布席。女詩(shī)人鮑君徽的亭茶宴，則喜在“幽篁映沼新抽翠，芳槿低檐欲吐紅”的清雅美景里布席。靈一先生頗具禪思，他的飲茶之境是“野泉煙火白云間，青溪流水暮潺潺?！?/p>
宋代點(diǎn)茶風(fēng)行，對(duì)于茶席布置的審美也是更上一層樓。如果說(shuō)唐人的茶席在山水之間，那宋人的茶席，則是把山水自然之境搬到了居室內(nèi)。插花、掛畫(huà)、焚香，成為了營(yíng)造茶席幽靜必不可少的工具。
明代的茶席，與宋代相比，則更為清雅入微，幽靜脫俗。徐渭曾說(shuō)“品茶之境，宜精舍、宜云林、宜寒宵兀坐、宜松風(fēng)下、宜花鳥(niǎo)間、宜清流白云、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅妝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里飄煙”。
明代的羅癝說(shuō)：山堂夜座，汲泉煮茗，至水火相戰(zhàn)，儼聽(tīng)松濤，傾瀉入懷，云光瀲滟，此時(shí)幽趣，未易與俗人言者。
就像陳洪綬的《品茶圖》里，茶人坐在碧綠的蕉葉上聽(tīng)琴品茶一樣，明代的茶席真正是風(fēng)雅之至。
古人在茂林、修竹、蕉陰、奇石、名泉、清居、雅境里，插花焚香，掛畫(huà)品茗，他們把自然山水、幽靜庭院，作為愜意的茶空間，巧妙地借景山水，在空山新雨、鳥(niǎo)啼花落中，利用手頭的茶器，在無(wú)邊光景中布出了一個(gè)又一個(gè)唯美自在，足以表達(dá)內(nèi)心的人文茶席。
茶席，四季
茶席，也可根據(jù)四季氣候的不同，來(lái)布置不同的茶席?；驕厝帷⒒蚯鍥?、或樸素、或華麗。讓茶客在一方茶席之間，感受四季更迭的美妙瞬間。
初春的清晨，折上幾枝新綠插在席邊，鋪上明亮的席布，泡少許明前龍井，再配上一碟子綠豆糕，在茶葉舒展中感受春天的生機(jī)與溫柔。
入夏的夜晚，于荷塘邊上的涼亭里置茶席，采擷荷葉一支荷花一朵供瓶，擺上夏日鮮果，沖泡一壺烏龍，于晚風(fēng)中感受夏夜的清涼與風(fēng)雅。
初秋的午后，在庭院里布席，以紅楓葉為茶托，撿拾幾枚黃色小果子點(diǎn)綴茶席之間，泡一壺熟普，聽(tīng)一曲古琴，在樹(shù)葉悠然飄落之際領(lǐng)悟秋季的流轉(zhuǎn)。
冬日的黃昏，以粗棉布為席，配以溫暖古樸的柴燒茶器，插兩三枝水仙，煮一爐老白茶，在溫潤(rùn)醇厚之間，感受冬日的清寂與慵懶。
明代黃龍德的《茶說(shuō)》，寫(xiě)盡了茶席空間的四時(shí)之美：“若明窗凈幾，花噴柳舒，飲于春也。涼亭水閣，松風(fēng)蘿月，飲于夏也。金風(fēng)玉露，蕉畔同陰，飲于秋也。暖閣紅爐，梅開(kāi)雪積，飲于冬也?！?/p>
茶席，在不同季節(jié)、不同花卉、不同地點(diǎn)、不同器具、不同心情下布置的，趣味也各有別致。
無(wú)境也為席
我們常常都以為，有茶，有器，有花，有香，才可營(yíng)造好一方茶席。但是，茶席就像是寫(xiě)意的繪畫(huà)一樣，形式不是全部，更重要的是茶人的心性。
茶席，就像一面茶人的鏡子，映照的是設(shè)席者的內(nèi)心。心對(duì)了，茶席就對(duì)了。心如果沒(méi)有真正理解茶的本質(zhì)，那布置的茶席也只是刻意。
日本茶圣千利休有這樣一則事跡。他的弟子宗二跟隨千利休習(xí)茶已二十年，后因得罪豐成秀吉而被貶至窮困之地，只剩一只珍愛(ài)的茶碗隨身陪伴。
多年后，宗二再見(jiàn)到利休時(shí)，利休考問(wèn)宗二的茶道是否有精進(jìn)，但宗二卻反駁說(shuō)，茶道優(yōu)雅的情懷，須得有爐，有茶釜才辦的到，我只有一只碗，如何能做好茶道?
利休聽(tīng)聞后嘆了一聲氣說(shuō)：真正的茶人，只要有一碗在手，就可為茶道，哪怕身無(wú)長(zhǎng)物，但只要胸中有決心與創(chuàng)意，就能體會(huì)到茶道的樂(lè)趣。
宗二雖有茶人的審美，但還遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒(méi)有窺探到茶道的真意。
元代詞曲家張雨是懂茶之真意的人，他在散曲《水仙子》里寫(xiě)道：歸來(lái)重整舊生涯，瀟灑柴桑處士家。草庵兒不用高和大，會(huì)清標(biāo)豈在繁華?紙糊窗，柏木榻。掛一幅單條畫(huà)，供一只得意花，自燒香童子煎茶。雖然張雨的生活，寂寞孤苦，但他卻能把草庵變成雅席，把柴桑過(guò)成繁華。
東瀛茶人伊藤古鑒也是懂茶之人，在所著《茶與禪》中寫(xiě)道：“不會(huì)舉行茶會(huì)，也不會(huì)有過(guò)分舉動(dòng)，亦無(wú)可炫耀的茶具，唯依自己的心境，取出寺存古時(shí)茶碗，每一天，每一天，只便是飲茶，就是我的快樂(lè)?！?/p>
古語(yǔ)有云：君子不器。茶席的境界不在于“器”而在于“神”。喝茶不拘于形式，有茶席固然是好，但若無(wú)茶席，也要能因境而起，不受身居場(chǎng)所限制，隨心地構(gòu)建出一個(gè)品茶的意境空間，這才是喝茶的至高境界。
茶席，有春花秋葉的痕跡，有光影驟忽的來(lái)去，有一壺茶的濃了又淡，有啜苦咽甘的回味，有凝聚著物象和意向的審美，也有茶人生命的體驗(yàn)......詩(shī)意而美的茶席，會(huì)讓人產(chǎn)生內(nèi)心的愉悅和品茶的快感。
但若是一個(gè)少了茶人心靈傾注和映射的茶席，也不會(huì)是真正的美之茶席。
來(lái)源：華茶號(hào)
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